Неразрывная связь веры и разума обнаруживается и в том, что нет разумного познания без веры. Поскольку любое знание, включая и научное, не может быть беспредпосылочным, в конечном итоге оно всегда должно на чем-то основываться. В качестве таких опорных точек, как правило, принимается знание аксиоматическое, безусловно очевидное, убеждение в истинности которого базируется в силу своей недоказуемости на вере, точнее, вере-доверии своему или коллективному опыту. Разумеется, научная «вера» принципиально отличается от веры религиозной: первая допускает то, что не противоречит разуму, т. е. вера в науке строго контролируется разумом. Августин, особенно в поздний период своего творчества, обсуждая вопрос о соотношении веры и разума, конечно же, имел в виду веру религиозную, которая ставит себе на службу разум.
После Августина на латинском Западе наступает продолжительный период духовного бесплодия. Философские исследования в это время резко сокращаются и приобретают иной характер: на место спекулятивного творчества выступает воспроизведение и подражание. Философия стала
В период латинской патристики Античность с ее своеобразным мировосприятием всё больше удалялась в прошлое, становилась всё более чуждой и непонятной. Если говорить о раннем Средневековье (примерно до середины XII в.), то в сравнении с патристикой философская мысль этой эпохи характеризуется значительно меньшей творческой свободой и оригинальностью, тяготением к формальным изысканиям. Если патристика черпала свои философские идеи либо непосредственно из сочинений античных классиков, либо из их латинских переводов, то раннее Средневековье чаще пользовалось для этого языческими компиляциями, переложениями идей античных школ, данными отцами церкви. Поэтому восприятие в эту эпоху философского наследия Античности было еще более деформированным, чем восприятие философии патристики.
Из круга чтения западноевропейского читателя выпали почти все философы древности. И тем не менее в этот ранний период Средневековья духовная преемственность с Античностью не была прервана благодаря авторитету сочинений классиков патристики и ученой деятельности «последнего из римлян и первого из схоластов», «отца Средневековья и схоластики»
Для латинской схоластики Северин Боэций был тем же, чем Августин для всей западноевропейской средневековой философии. На протяжении всего Средневековья его читали, восторженно чтили и относились к нему почти так, как если бы он был одним из отцов церкви. В Средние века сочинения Боэция служили одним из основных источников философской образованности. Особенно высоко чтили Боэция гуманисты эпохи Возрождения. И хотя эта эпоха не пощадила ни одного схоластика, для Боэция она сделала исключение за-его великое дело по спасению античного наследия. Кроме того, не следует забывать, что гуманисты Возрождения воспринимали его не столько как первого схоластика, сколько как «последнего римлянина».
Основную долю литературного наследия Боэция составляли переводы на латинский язык логических трактатов Аристотеля, а также учебные руководства по «свободным наукам» («