Итак, «ангельский доктор» утверждает превосходство веры над разумом. Существо его учения об отношениях веры и разума фактически сводится к настойчивому стремлению устранить противоречия между ними. В случае же невозможности этого сделать последнее, решающее слово принадлежит вере.
В соответствии с данной позицией Фома устанавливает следующую иерархию человеческого знания. Наивысшую ступень на этой иерархической лестнице занимает теология,
которая есть не только богооткровенное знание и высшая, священная наука, но и высшая мудрость. В этом своем качестве теология может быть доказательной наукой, но не в том смысле, что она доказывает свои основоположения, каковые суть положения веры, а основывает на них доказательства всего остального. Фома даже допускает возможность теологии ссылаться на авторитет философов в тех вопросах, в которых им было дано познать истину силами естественного разума. Правда, их авторитет для священного учения условен, неоспоримым является лишь авторитет Священного Писания.За теологией по нисходящей линии следует метафизика
, которая есть несовершенная форма богооткровенного знания. Как высшая среди философских наук она может вступать в спор с науками, отрицающими ее положения только в том случае, если они готовы пойти на уступки, в противном же случае она вправе отказаться от спора, хотя бы и могла опровергнуть возражения. И, наконец, последнюю ступень на иерархической лестнице Фома отводит низшим наукам и обыденному (житейскому) знанию, которые, по его словам, «ни основоположений своих не доказывают, ни даже в спор не вступают с теми, которые эти основоположения отрицают, но предоставляют всё это высшей [себе] науке»44, т. е. метафизике.Подводя итог реконструкции позиции Аквинского по рассматриваемому здесь вопросу, можно заключить, что провозглашенная им изначально гармония между верой и разумом фактически была сведена к подчинению последнего первой, превращению науки в служанку теологии. Последняя, как было показано выше, не полностью догматична, ибо она, основываясь на положениях веры, доказывает положения иных наук, в крайних случаях она даже может ссылаться на авторитет метафизики, что свидетельствует о ее рациональном характере. Стало быть, в рамках предложенной «ангельским доктором» версии решения проблемы соотношения веры и разума прослеживается тенденция рационализации, философизации теологии. С другой стороны, в силу подчинения им метафизики и низших наук теологии, можно говорить о его теологизации философии и науки.
4.5.2. Доказательства бытия Бога
Следующий вопрос, решением которого Фома Аквинский оставил глубокий след в истории философии, это его знаменитые доказательства бытия Бога. Обращение Фомы как философа и теолога к данному вопросу не было случайным, ибо именно эти доказательства как основной догмат христианского вероучения и образуют по преимуществу общее
теоретическое) содержание философии и теологии. Доказательства бытия Бога приводятся Фомой в двух его работах: «Сумма против язычников» и «Сумма теологии». В первой работе Фома много и часто привлекает аристотелевские источники, * а также труды Авиценны и Маймонида, в то время как во второй он отвлекается от них и следует строгой форме проведения доказательств.. Итак, в этих доказательствах Фома Аквинский не был оригинальным, ибо по существу они уже содержались в неявной форме у его предшественников, прежде всего у Аристотеля. Как в «Сумме против язычников»,
так и в «Сумме теологии» тексту с доказательствами бытия Бога Фома Аквинский предпосылает обсуждение того, может ли быть доказано су- ' ществование Бога. В связи с этим он подвергает критике два противоположных мнения: к первому относится аргумент Ансельма Кентерберийского (то, что Бог есть, не может быть доказано, поскольку это известно само по себе) и аргумент византийского богослова Иоанна Дамаскина[426] (то, что Бог есть, не может быть доказано, но достигается только верой). Хотя эти мнения и противоположны, но у них есть одно общее: они оба исходят из непосредственной данности Бога человеческому сознанию. Фома отверг эти доказательства и обратился к так называемым космологическим доказательствам. Их особенностью является то, что все они могут быть отнесены к так называемым «апостериорным» доказательствам, а именно: в них рассуждения строятся по одной общей схеме: они идут от следствия к причине, в частности, от мира к Богу и каждое основывается на каком-то фундаментальном, философском понятии.