История философии. Том 1. Исторические типы классической философии

Чувства могут подтвердить то, что возникает, гибнет, движется, а следовательно, бытие и небытие, сущее и не-сущее одновременно. Люди опираются на чувства, и поэтому богиня, с которой общался молодой человек – герой поэмы «О вещах», подчеркивает опасность доверия чувствам вопреки голосу разума, вопреки логосу и утверждает, что в поиске истины следует идти исключительно дорогой разума. Одновременное признание сущего и не-сущего означает признание существования не-бытия, однако это противоречит главному основанию элеатской философии: допускает возможность существования негативного элемента противоречия – не-бытия. Это абсурдно и противоречит взглядам элеатов.

Источник ошибки второй дороги к знанию «мнения смертных» заключается в допущении не-бытия рядом с бытием и возможности перехода от одного к другому и обратно.

Ошибка тех, которые принадлежат к «дороге мнения» в том, что они концентрируются на противоречиях. Основная пара противоположностей – светлое и темное. Все другие противоположности выводятся из него. Парменид остро критикует чувства, отбрасывает всякие ссылки на них, описывает специально способы их ошибочного употребления и утверждает, что ни один смертный с помощью чувств не превзошел мысль.

Третья дорога у Парменида заключалась в том, чтобы в исследованиях придать ценность правильно понятным явлениям, т. е. чтобы признать в какой-то мере правомочность свидетельств чувственного познания человека.

Различие между рациональным и чувственным познанием, между разумом и чувствами – это положение, которое на протяжении многих веков играло и продолжает играть важную роль в европейской философии. Парменид не считал, что действительность есть результат деятельности разума, а лишь то, что ее можно понять исключительно с помощью разума. Следовательно, Парменида нельзя считать идеалистом, но вряд ли истинным будем и мнение, что Парменид – последовательный материалист. Хотя тяготение Парменида к материализму проявляется в отрицании сотворения сущего и в утверждении вечности сущего, однако не вызывает особых сомнений утверждение, что взгляды Парменида – это последовательный монизм.

В заключении части лекции, посвященной Пармениду, приведу очень глубокую характеристику, которая была дана этому философу уважаемым коллегой, чей авторитет в области истории философии вообще и истории философии Древней Греции в частности для нас весьма ценен, – профессором С. Д. Шашем:

«Сравнивая результаты познания мира (и прежде всего идею о единстве мира) с тем, что мы непосредственно созерцаем, Парменид установил ту очевидную истину, что здесь нет совпадения. Наоборот, мы знаем, что мир един, а видим множество вещей, утверждаем, что в своем единстве он вечен, непреходящ, а вокруг все изменяется, возникает и исчезает. Единое, вечное, бытие, непрерывное, бесконечное – это то, что знает разум, мысль; многое преходящее, небытие, прерывное, конечное – то, что дают нам наши чувства. Понятия же эти противоположны и признать их истинными одновременно – значит противоречить очевидной логике мышления. Вопрос об их соотношении, следовательно, оказывается вопросом о том, какое познание истинно – рациональное или чувственное. И, естественно, Парменид (в духе традиции греческой науки) отдал предпочтение рациональному, теоретическому познанию. Так Парменид разрешил противоречие между разумом и чувствительностью, между мысленной и физической реальностью, противоречие, которое приняло здесь форму соотношения полярных, диалектических понятий и которое сводилось к старой, основной проблеме натурфилософии – проблеме единого и многого. И это разрешение уже не носило физического характера, который преобладал в учениях его предшественников» [5, с. 101].

Приведем в заключение некоторые сохранившиеся строки и отрывки из произведения Парменида, чтобы понять глубже его мысли. Философские произведения Парменида считаются, вообще говоря, труднопонятыми, и поэтому в нашей лекции им предшествует изложение его взглядов.