История философии. Том 1. Исторические типы классической философии

В учении о человеке атомисты утверждали, что тело человека, как и все другие вещи, возникает как результат соединения атомов. Таким же образом возникает и душа человека. Душа, дающая телу жизнь, а следовательно, движение возникает из атомов особого рода, отличных от других атомов: они круглые, гладкие, совершенные, подвижные, меньшие по размеру, более деликатные. Через дыхание все атомы огненной природы, которым удалось отлететь от тела, постепенно возвращаются в него. Когда дыхание прекращается, все эти атомы огненной природы распадаются.

Душа по природе (по существу) не отличается от тела, и поэтому трудно объяснить, почему она выше тела. Однако Демокрит неявно придерживается такой мысли, когда говорит что нужно беспокоиться о душе, а не о теле; нужно искать блага души, которые божественны, а не блага тела, которые имеют человеческую природу.

В гносеологии Демокрит говорит, что познание начинается с того, что из вещей выделяются потоки атомов, которые входят в контакт с чувствами человека и таким образом вызывают у человека воображение и познание. Подобные атомы, истекающие из вещей, существующих вне нас, позволяют привести подобные атомы в нас, поскольку подобное воздействует на подобное. Так осуществляется познание.

В гносеологии Демокриту принадлежит так называемая теория «истечения эйдолов (идолов)», или образов. Эти образы возникают где-то между реально существующей вещью, которую человек делает объектом познания, и соответствующим органом чувств познающего субъекта. Предмет выделяет из себя нечто подобное ему в пространство, а этот образ предмета попадает, втискивается во влажную часть глаза или другой соответствующий орган чувств человека. Чувства и мышление человека возникают из образов, приходящих извне; ни у кого нет чувства либо мысли без образа, в них входящего. Такая точка зрения вполне соответствует современным представлениям сенсуализма, который утверждает, что в мыслях нет ничего нового, чего бы не было в чувствах. Чувственное знание – это низшая ступень познания, которая дает человеку знание о явлениях, они не смогут дать нам истинного познания. Чувствами мы можем познавать лишь то, что образовалось соединением атомов, но не сами атомы, а лишь то, что преходяще, а вечное (атомы и пустоту) мы можем познать только с помощью разума. Материалистическим у Демокрита является и познание рациональное, познание с опорой на разум, т. к. душа у него тоже материальна.

Демокрит в теории познания остается все же в рамках философии природы, он не смог объединить чувственное познание (воображение) и познание рациональное, познание с помощью разума, не мог их критически осмыслить и понять их реальное место в познании истины. Однако он выделил все же эти два вида познания и соответственно рассмотрел два вида знания:

• знание темное – это знание, которое человек получает с помощью чувств. Ни одно из чувств человека не может постичь истину об атомах и пустоте. Чувства приводят нас не к истине, а к мнению. Мнения о сладком и горьком, о теплом и холодном, о цвете дают нам знание о вторичных качествах вещей. Это знание субъективно, оно относительно: то, что одному вкусно, то другому не вкусно, запах тоже субъективен и т. п.

• знание ясное – это знание, которое человек получает с помощью разума, оно доходит до познания основ вещи, т. е. до атомов и пустоты. Только разум дает человеку истинное познание о первичных качествах вещей. Эти первичные качества вещей объективны. К ним относятся форма, размер (длина, ширина, высота), вес.

Следует признать, несмотря на вышесказанное, что в теории познания Демокрит все же отбрасывает негативное отношение к чувственному познанию, и хотя его теоретико-познавательная концепция не всегда диалектична, Аристотель ее характеризует однозначно как такую, в которой Демокрит полагает, что истинно то, что нам является.

Во взглядах на общество Демокрит традиционно для древнегреческой философии опирается на концепцию древнегреческого полиса как основной формы государства рабовладельческой демократии. Вместе с тем Демокрит обнаруживает и склонность к индивидуализму. Он рассматривает общество и как совокупность индивидов. С одной стороны, индивид, по его мнению, должен подчиняться чиновнику, закону, а с другой – мудрый человек должен жить свободно и не подчиняться закону. Он ценит индивидуальную свободу, утверждая: «Бедность при народовластии настолько предпочтима благосостоянию при властителях, насколько предпочтима свобода рабству» [2, с. 167–169].