История и культура индийского храма. Книга I. Рождение храма

С одной стороны, культ этой богини очень тесно связан с мифологией шиваизма, а сама Ангала, или Ангаламма, отождествляется с Кали и Парвати и рассматривается как изначальная Шакти – Ади Парашакти. Также место ее храма мифологически связано с историей первой супруги Шивы – Сати. Считается, что после сожжения Сати именно сюда упала ее правая рука. С другой стороны, Ангаламма, культ которой распространен главным образом на территориях трех южноиндийских штатов (Тамилнаду, Андхра Прадеш и Карнатака), является деревенской богиней и подавляющее большинство ее храмов расположено в сельской местности. Вместе с тем существует немало храмов в городах – в Ченнае, Тиручирапалли и др., а ее иконография вполне соответствует классическим канонам. Иногда она изображается в виде Кали с высунутым языком, а иногда в виде Дурги с ваханой-львом.

По мнению Р. Гхосе, на территории Тамилнаду серьезные перемены в религиозной сфере произошли в XII–XIII веках, когда деревенские богини активно включались в агамическую храмовую культуру (Ghose, 1996: 221). Многие специалисты отмечают, что с середины XIV века количество храмов богини (Амман) заметно возросло, в то время как количество храмов Шивы начало уменьшаться. Постепенно богиня начала занимать доминирующее положение в некоторых уже существующих храмах, к примеру, в трех храмах Тьягараджи – в Тирувотриюре, Тируваруре и Нагапаттинаме. Здесь культ богини отразился даже на названиях храмов: храм в Нагапаттинаме широко известен как храм Нилаятакши, храм в Тирувотриюре – как Вадивудейамман, а в тируварурском храме наряду с самим Тьягараджей превозносится Камаламбикей (Ghose, 1996: 221).

Еще один интересный пример представляет Тададакей (Taṭātakai) – древнетамильская свирепая богиня, питающаяся мясом. В прошлом незамужняя, со временем она превратилась в один из аспектов Парвати – кроткую Минакши, обитающую в большом храме в Мадурае вместе со своим супругом Шивой-Сундарешварой. Но, по словам Р. Гхосе, ежегодно во время праздника Наваратри ее воинственная сущность проявляется. Исследователь указывает на один чрезвычайно важный момент: деревенские богини часто претерпевают серьезную трансформацию через брак с Шивой. Когда жрец-брахман повязывает какой-либо деревенской богине на шею тали – символ замужества в Южной Индии, то та становится Парвати и воспринимается отныне как ее проявление (Ghose, 1996: 222). И связь Минакши с Парвати за многие столетия настолько укоренилась в сознании индийцев и индологов, что Н. Браун в своей статье, посвященной анализу имени богини, так и говорит: храм в Мадурае посвящен Парвати, жене Шивы, которая здесь известна как Минакши (Brown, 1947: 209).

Имя Тададакей, как и еще одно имя богини – Ангаярканни (Aṅkayarkaṇṇi), или Ангаярканнаммей (Aṅkayarkaṇṇāmai), наряду с более известным Минакши (санскр. Mīnākṣī, там. Mīṉāṭci), означает «Рыбоглазая» (от там. am – красота, kayal – рыба, и kaṇ – глаз). Обычно считается, что данный эпитет указывает на красивые глаза, вытянутые в виде рыбок. Существует еще одна трактовка имени Минакши – оно может означать «Правление рыбы» (от там. mīṉ – рыба, и āṭci – правление, власть), ибо богиня, как и рыба, никогда не закрывает глаза. Но вне зависимости от выбранной трактовки имя богини имеет отношение к символике рыбы. Отсюда иногда возникает понимание Минакши как богини, которая в прошлом была связана с сообществом рыбаков, хотя Н. Браун убежден, что «рыбоглазая» – чисто поэтический прием (Brown, 1947: 209). Как бы там ни было, но Мадурай – столица древнетамильской династии Пандья, на флаге которой были изображены два морских карпа.

В тамильской литературе наряду с общеупотребительным названием города Канчи встречается еще одно – Канниккаппу (Kannikkāppu), что указывает на место, находящееся под защитой богини Канни, под которой имеется в виду Дурга или Кали. Дургу здесь называют также Камакши (Kāmākṣi), Камакканни (Kāmakkaṇṇi) и Камакоди (Kāmakōṭi) (Venkataraman, 1973: 12). В иконографии богини Камакши отсутствует какая-либо специфика, но мурти Дурги, находящиеся в различных храмах по всей стране, тоже часто именуются Камакши (Venkataraman, 1973: 13).

Дурга известна как богиня, сражающаяся с демонами, которые угрожают стабильности космоса. Пожалуй, самым известным ее аспектом является Махишасурамардини – Убивающая асуру в образе буйвола. С IV века н. э. образ Махишасурамардини становится общепринятым, при этом изображения богини, установленные в многочисленных храмах, встречаются на территории как Северной, так и Южной Индии (Elgood, 2000: 72), хотя особую важность культ Дурги приобрел в восточной части Индии – в Бенгалии[191]. Возвышение Дурги и рост ее популярности, который отмечается примерно с V по VII века, обычно связывают с распространением тантризма, который оказал серьезное влияние на многие стороны индийского общества.