История иудаизма

Комитет по законодательству и нормам издал четыре респонса по вопросу о гомосексуальных контактах. В трех респонсах они запрещаются: в одном — как тоэва (мерзость), во втором — как явление, подрывающее семью как центральную единицу иудаизма, в третьем — как подразумевающие отказ от закона Торы, что недопустимо. В четвертом респонсе указано, что гомосексуальные контакты не должны рассматриваться как тоэва, и рекомендуется комиссии изучить вопрос о человеческой сексуальности в целом. Комитет по законодательству и нормам постановил, что не следует проводить свадебные церемонии, а лица, живущие гомосексуальной половой жизнью, не должны допускаться в учебные заведения, готовящие раввинов и канторов для движения. Согласно четвертому респонсу, оба последних положения подлежат дальнейшему исследованию с возможным пересмотром. Вопрос о том, могут ли гомосексуалы быть преподавателями или молодежными лидерами общины, избираться на руководящие должности в синагоге и исполнять почетные обязанности при богослужении, оставлен на усмотрение раввинов отдельных синагог.

Спустя десять лет после написания этого письма, в 2006 году, консервативное движение почти полностью сняло ограничения на право открытых геев и лесбиянок учиться на раввина. Для лесбиянок, ставших раввинами, например для Ребекки Альперт, это стало настоящим «переворотом в традиции». Лесбиянки прекрасно осознают, что в своей новой ипостаси они «словно хлеб на блюде для пасхального седера», однако проблемы личного и религиозного выбора прихожан нью-йоркской общины «Бейт Симхат Тора» (на сегодняшний день это крупнейшая в США община геев и лесбиянок, основанная в 1973 году в квартале Гринвич-Виллидж) ясно говорят о том, насколько сложно организовать подобную общину и разработать изменения в синагогальной литургии, так чтобы они отражали не только еврейские, но и гомосексуальные ценности, притом что приходящие сюда евреи придерживаются самых различных направлений в иудаизме (и по-разному определяют свою сексуальную ориентацию) [9].

Итак, те, кто называет себя «ЛГБТ-евреи», сознательно утверждают свое право на введение новшеств с тем, чтобы дать иудаизму полноценное место в современном западном мире. Но куда дальше пошли в Северной Америке евреи, которые с 1960-х годов пытаются создать иудаизм без Бога. Приверженцы гуманистического иудаизма, исходя в своем мировоззрении из самостоятельности человека, а не воли всемогущего Бога, пытаются, как и другие гуманисты, положить в основу этики человеческий разум. При этом они собираются в общины, где говорят между собой на еврейских языках, изучают культуру предков, отмечают еврейские праздники и важные события в жизни членов общины, иногда под руководством наставника или раввина. С 1986 года принимает студентов Международный институт светского гуманистического иудаизма; разработан ряд руководств по проведению литургических церемоний, автор которых Шервин Вайн первоначально получил сан как реформистский раввин, но с 1963 года, когда в Мичигане была основана первая община гуманистического иудаизма, посвятил себя иудаизму без Бога: