История мировой культуры

В эпоху Реформации зародился протестантизм, который в XVII в. стал влиятельным. В нем развивался ряд течений (лютеранство, кальвинизм, англиканство) и множество сект. В самом католичестве выделился янсенизм, разработанный К. Янсением (1585–1638), отрицавший свободу воли, и квиетизм, созданный М. Молиносом (1627–1696) и требовавший мистического слияния человеческой души с Богом. Получивший печальную известность орден иезуитов в 1773 г. был распущен. XVIII в. продолжил критику религии. В «Катехизисе честного человека» известнейший деятель эпохи Просвещения Вольтер (1694–1778) заявил, что христианство началось с фанатизма, а кончается мошенничеством. Бог превратился у философов Просвещения из объекта веры в полезную фикцию, когда Вольтер сказал: «Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать». Труды энциклопедистов и просветителей духовно подготовили Великую французскую революцию, которая нанесла удар по материальному положению церкви, отменив десятину и конфисковав церковные и монастырские земли. Светская власть церкви сошла на нет.

Эпоха Просвещения объемлет XVIII в. и понимается в двух смыслах. Во-первых, сами ученые желали быть просвещенными, т. е. много знать и решать проблемы доводами разума, а во-вторых, они старались просвещать других, распространяя полезные и достойные изучения сведения. Виднейшими деятелями Просвещения были, помимо Вольтера, Ж. – Ж. Руссо (1712–1778), Ш. Л. Монтескье (1689–1755), Д. Дидро (1713–1784) и И. – Г. Гер‑дер (1744–1803), который сформулировал просветительское представление о прогрессе, философски обоснованное в XIX в. Г. Гегелем (1771–1830).

Новоевропейская философия

Общепринято определение западной культуры как преимущественно рациональной по сравнению с восточной. На Востоке родились менее рациональные отрасли культуры – мифология и религия, а на Западе наиболее рациональные – философия и наука. Для античной философии главной была этика, для средневековой – теология, для новоевропейской – теория познания. Как познавать мир – вот основной вопрос новой философии. Большинство философов Нового времени смотрели на человека прежде всего как на познающее существо.

Р. Декарт (1596–1650) методологически освободил философию от власти религии, как Сократ освободил ее от власти мифологии. Наступило возрождение философии как часть возрождения культуры. Были обретены нити, потерянные Средневековьем, и восстановлена преемственность. Декарт – родоначальник рационализма Нового времени (как Сократ – основатель философии как рационального подхода к целостному бытию), и не удивительно, что для него столь же большое значение имел метод. Критерием истинности познания Декарт признает ясность и отчетливость идей. Учение Декарта о непосредственной достоверности самосознания, врожденных идеях, интуитивном характере аксиом – опора рационализма Нового времени. Культивирование рационального в Европе подчеркивается Ницше: «Школьная дисциплина разума сделала Европу Европой; в средние века она была на пути к тому, чтобы снова стать частью или придатком Азии, – т. е. потерять научный дух, которым она обязана грекам» (Ницше Ф. Человеческое, слишком человеческое.

С. 382).

Философия Нового времени сформулировала представление о субстанции, которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме себя самой. Аналогично тому как Сократ ввел понятия в противоположность вещам, так Декарт – духовную субстанцию, атрибутом которой является мышление, в противоположность телесной субстанции, атрибут которой протяжение. От декартовых субстанций идут споры о соотношении материального и идеального и о том, что из них первично.

Сразу возникла проблема связи двух субстанций. Решая ее, Б. Спиноза (1632–1677) предположил, что мышление и протяжение представляют собой два атрибута одной субстанции. Отсюда следовал пантеистический вывод, что Бог существует в реальных телах природы и человеке. Единственная, вечная и бесконечная субстанция Спинозы – «причина самой себя» и всех многообразных вещей – ее порождений. Спинозова самопричинность мира напоминает представление индусов о Брахмане как причине самого себя.

Определив благо как приносящее пользу, Спиноза продолжил утилитаризм, начало которому положили греки. Стоики определяли пользу как «движения и состояния, соответствующие добродетели» (Диоген Лаэртский. О жизни. С. 277). Утилитаризм Нового времени нравственно амбивалентен и порой скатывается к аморализму, который по отношению к природе с исчерпывающей полнотой Спиноза выразил в 3-й части «Этики». Соображения нашей пользы не требуют сохранения того, что существует в природе, кроме людей, но учат нас сохранять, разрушать или употреблять это на то, что нам нужно, сообразно с различной пользой, которую можно отсюда извлечь.