Правда, после низвержения династии Ираклия в 711 г. престол ненадолго занял армянин Филиппик Вардан, склонный к монофизитству, который сразу же сбил изображение VI Собора со стены императорского дворца и отменил его решения. Однако уже в 713 г. Филиппик был низложен, а занявший престол Анастасий II первым делом признал законными VI Вселенский Собор и его постановления. Еще не успели затихнуть монофизитские споры, как возникла гораздо более грозная иконоборческая ересь, сотрясавшая империю почти полтора столетия – до середины IX века. Влияние этой ереси на историю Византии оказалось настолько серьезным, что VIII – начало IX вв. здесь носит название «иконоборческого периода». Начинается он с преследования почитателей икон императором Львом I Исавром (716–741 гг.) и его сыном и наследником Константином V Копронимом (741–770 гг.). Последний созвал в 754 г. собор, осудивший иконопочитание, что вызвало усиление гонений и уничтожение икон. Внук Льва Исавра Лев IV Хазар не отменил иконоборческих эдиктов, но разрешил пользоваться иконами как украшениями. Восстановлено иконопочитание было при императрице Ирине, царствующей вдове Льва IV, и ее ближайших преемниках. В 787 г. Ирина созвала в Никее VII Вселенский Собор, где утвердили определение о почитании икон. Однако с восшествием на престол Льва V Армянина гонение на иконопочитателей возобновилось и продолжалось до 842 года, когда после смерти императора Феофила трон заняла его вдова Феодора. При ней в 843 г. иконопочитание было окончательно восстановлено, и 11 марта того же года, в первое воскресенье Великого Поста впервые отпраздновано торжество Православия.
2. Формулы IV Вселенского Собора, созванного в 451 г. в Халкидоне, были приняты не всеми христианскими Церквами, особенно восточными, – некоторые из них, как уже было сказано, до сих пор именуют себя не-халкидонскими. При всей высоте и глубине вероопределений некоторые решения Собора, как и должно быть для божественных предметов, недоступны рациональному уму. Действительно, несовместимые, казалось бы, понятия «неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно», определяющие две природы Христа и их взаимосвязь, наглядно представить себе невозможно.
Заботясь о единстве империи и спокойствии в ней, Юстиниан I уже с 431 г. прекратил преследования мюнофизитов и предпринял тщетные попытки их примирения с православными христианами, поскольку Феодора, имевшая большое влияние на своего венценосного супруга, открыто покровительствовала монофизитам. Поэтому на V Вселенском Соборе, который Юстиниан провел в Константинополе, осуждение монофизитства прозвучало в мягких выражениях, что очень не понравилось Риму. На этом Соборе Юстиниан зачитал и потребовал утвердить свой монофизитский эдикт о нетленности тела Иисуса; многочисленных противников подобной ереси ожидала тяжелая участь. Только смерть императора избавила Церковь от серьезных волнений. Юстин II постарался замять историю с богословскими опусами своего предшественника на троне, издав эдикт о православной вере, где запретил «препираться о лицах и словах», начав при этом жестокие преследования монофизитов, напоминавшие гонения Юстина I. Тем не менее споры о проблемах, так или иначе связанных с догматической истиной о соединении в Спасителе двух полноценных природ, не утихали.
После решений IV и V Вселенских Соборов и как естественное их продолжение возникли вопросы о действиях и волях Спасителя. В этих спорах уже содержались истоки монофелитской ереси, история появления которой такова: император Ираклий, встревоженный волнениями монофизитов, во время своего пребывания в Колхиде в 626 г. встретился с митрополитом Фазида Киром, у которого были конструктивные планы унии. Будучи назначен патриархом Александрийским, Кир заключил унию с многочисленными группами монофизитов Египта и Палестины на основе формулы «Один и тот же Христос и Сын совершает Божеское и человеческое единым богомужным действием», т. е. две природы, но единая воля.
Церковь Сурб Хач (Святого Креста) на о. Ахтамар.