Согласно постановлению ВЦИКа от 3 августа, ни одно религиозное общество, какого бы то ни было культа, не могло начать свою деятельность без регистрации его в Отделе управления губернского или областного исполкомов.
Поскольку в декрете указывалось, что в регистрации должно быть “отказано, если утверждаемое Общество или Союз по своим целям и методам деятельности противоречат Конституции РСФСР и ее законам,” то это открывало возможность полного произвола властей, как скоро обвинение в антисоветских целях и тем более “методах” могло быть (и было: это показала юридическая и административная практика тех лет) применено к любой религиозной организации.
Сама принадлежность к Церкви, к одной из ее общин, становилась преступлением, а регистрация, снимавшая это обвинение, выдавалась при выполнении практически произвольных требований власти.
Церковь, как единое целое, имела право на существование только как объединение независимых зарегистрированных обществ, избирающих на своих всероссийских или губернских съездах центральные исполнительные органы. Разрешение на съезды, согласно декрету, давало НКВД.
В отдельных единичных случаях, когда созыв такого съезда допускался, органу общецерковного управления, учрежденному на нем, выдавалась справка о “не усмотрении препятствий к деятельности” (как в случае с Синодом митроп. Сергия в 1927 году).
“Легализация,” таким образом, носила странный юридический характер: сама принадлежность к Церкви вроде бы переставала быть уголовным преступлением, и обвинения предъявлялись уже только к отдельным лицам.
Практика применения этого законодательства была продемонстрирована на примере обновленчества. Против той части духовенства и верующих, которые признали обновленческое ВЦУ, репрессии были временно приостановлены, тогда как отказ признать ВЦУ рассматривался как солидарность с патриархом Тихоном, привлеченным к уголовной ответственности.
Эффективное средство для разрушения церковной организации предоставил декрет ВЦИК от 10 июля 1922 года об административной высылке, позволявший в несудебном порядке, согласно прилагавшейся к декрету инструкции НКВД, ссылать на срок до 3-х лет лиц, “пребывание коих в данной местности... представляется по их деятельности, прошлому, связи с преступной средой с точки зрения охраны революционного порядка опасным.”
Временно сохраняемая часть церковной организации (“легализованная”), по планам большевиков, должна была, в надежде на продолжение своего существования, “для блага Церкви,” заниматься перевоспитанием верующей массы в духе любви и преданности советской власти и делу коммунистического строительства. Дифференциация Церкви на “легальную” и преследуемую создавала иллюзию “свободы совести” и “невмешательства” государства в “чисто религиозные” вопросы, подрывая нравственные основы всякой борьбы и протеста, как внутри страны, так и за рубежом.
Существование “привилегированной” части церковной организации создавало также соблазн для ликвидируемой части, порождая тенденцию к сделкам, компромиссам, идеологическим уступкам, что и было необходимо для “ликвидаторов.” Не на долгое время, правда. Большевики быстро вспоминали, что “перекрасившаяся” Церковь не менее опасна, чем прежняя, и подвергали ее той же участи.
Почти параллельно регистрации религиозных обществ в практику был введен принцип регистрации граждан по религиозной принадлежности. Считается, что Ленин категорически возражал против какой бы то ни было регистрации граждан по этому принципу. “Из всех официальных актов всякое указание на религиозную принадлежность граждан устраняется,” — писал он в проекте декрета “О свободе совести.”
Но уже с 1920 года этот принцип начинает вводиться в жизнь. Сначала — только для священнослужителей. Но какая регистрация! Тюменская губерния ввела его в “целях борьбы с контрреволюционной агитацией попов.” Для учета белого и монашеского духовенства всех религий в Енисейской губернии была выработана скурпулезнейшая анкета: