История татар Пензенского края. Том 1

Но традиции ранних браков еще имели место, а перемены хотя и происходили, были не очень ярко выражены и затронули не все губернии. В некоторых деревнях они вовсе не соблюдались. Однако крестьяне нередко обращались к духовенству за разрешением выдать замуж дочь в более раннем возрасте, где главным мотивом служила необходимость иметь в доме работницу или хозяйку. Духовенство, как правило, выдавала «свидетельства «на зрелость», руководствуясь при этом религиозными предписаниями. В мусульманском мире обычаи женитьбы на малолетних девочках, к сожалению, все еще встречаются в некоторых странах Азии и Африки. Но мусульманские страны не единственные, где на государственном уровне поддерживается создание детской семьи, а по сути узаконенной педофилии. Так, в Канаде, Эквадоре, Испании, Парагвае браки разрешены с 12-летнего возраста, в США – с 13-ти, в Кении и Нигерии – с 9-ти. Однако на территории разных округов Америки он может отличаться. Минимально допустимый возраст для замужества у девушек в Аргентине, Италии, Колумбии и Перу составляет 14 лет. Во Владимире, Вологде, Калуге, Москве, Самаре, Туле областные советы при особых случаях допустили снижение брачного возраста также до 14 лет, а по закону субъекты Российской федерации могут опускать вплоть до 11 лет[272].

Вступление в супружество:

Для вступления в брак жениху должно быть не менее 18 лет, а невесте – 16 лет. Сопряжению брачующихся лица обусловлено обоюдным их согласием и волею родителей. Обряд при совершении брака происходит не в мечети, а на дому: мулла пишет условие брачное, заносит запись в метрику, читает молитву и акт брака совершен. По закону Магомета женщина призвана для рождения детей, служения и угождения мужу; она не что иное, как вещь, которую можно купить за деньги, променять, подарить. Муж имеет право бить ее, выгонять из дома, развестись и вторично жениться на ней. Мусульманин может жениться разом на трех-четырех женах и при этом иметь еще сколько угодно наложниц. Но в настоящее время брачные узы татар стали прочнее, и разводы составляют редкое явление, – многоженство совершенно исчезает.

«Пензенские епархиальные ведомости», 1892 г., № 15.

Статья из газеты «Якташ» (от 20 июня 1995 г., газ. «Пензенская правда»)

Немаловажное значение при брачном выборе имела, как мы уже говорили, социальный статус жениха и невесты. Известно немало примеров в Пензенской губернии женитьбы на близких родственниках, которые случались, прежде всего, из-за материальной стороны вопроса. Особенно выделялась татарская знать, – и чтобы не отдать свою дочь или женить сына за того, кто стоит ниже по социальной лестнице, женили на двоюродных между собой детей. Такие браки были очень удобны, так как позволяли брачным группам сбалансировано обмениваться своими членами – братьями или сестрами и сохранить при этом свои капиталы.

У татар соблюдался обычай старшинства среди братьев и сестер при вступлении в брак. В прошлые времена, как мы видим из сохранившихся документов, существовала практика левирата и сорората. Нередко случалось так, что вдова старшего брата по настоянию родителей выдавалась за младшего сына, если он на этот момент не был женатым. То же самое происходило, когда муж умершей женщины женился на ее младшей сестре (балдыз). Такие браки практиковались также экономическими соображениями, стремящиеся таким образом сохранить имущественные отношения и рабочую силу. В целом же патриархальные принципы отрицательно сказывались на положении женщины. Молодые пары поселялись жить в доме мужа или у его родителей. Жить в доме жены (йортка керу) считалось для мужчины позором: «Йортка кергенче – утка кер» (дословно: «Лучше войти в огонь, чем зятем в дом»). Также эту форму поселения сравнивали с сусликом, пробравшимся в дом (йортка кергән йомран). Эта мера была характерна для тех, кто не имел средства для уплаты калыма за невесту, или в силу других вынужденных обстоятельств.