Признак исцеления от тщеславия — это отсутствие у человека боли при прилюдном унижении[4592]
и обиды на того, кто его обижает, презирает, нападает, говорит или говорил о нем плохо[4593], и, напротив, присутствие благодарности к обидчику как своему благодетелю, по примеру святого отца, о котором мы писали выше. В этом ключе следует понимать утверждение преподобного Максима Исповедника о том, что «любовь к ближнему… делает [человека] безразличным к славе»[4594].Принимать унижения и даже искать их — это средство, которое исцеляет человека от тщеславия, ищущего мирской славы, восхищения или просто уважения со стороны других. Но тщеславие — это также и страсть, при которой человек уважает себя, любуется собой, воздает почести сам себе и прославляет себя в собственных глазах. Чтобы побороть тщеславие на этом уровне, человек должен прежде всего перестать признавать свои подвиги и свои добродетели, скрывать от собственных глаз то, что есть в нем хорошего, и добро, которое он делает[4595]
. Святитель Иоанн Златоуст отмечает, что Христос, «обличив тщеславие… дает лекарство душе, пораженной этим недугом, [заповедуя]:Даже когда человек во всем исполняет волю Божию, он должен будет, по заповеди Христовой[4597]
, считать себя бесполезным слугой, который сделал не больше, чем должен был сделать: в этом и состоит средство для освобождения от тщеславия, данное святыми отцами[4598].Но гораздо раньше этого человек должен исследовать свою совесть и понять, насколько он далек от исполнения всех заповедей[4599]
. Еще он должен перед этим вспомнить о своих грехах и оплакать их — таким образом он пресечет тщеславие как перед самим собой, так и перед другими людьми. «Если мы не упустим из виду наши грехи, внешние блага никогда не смогут раздувать наши души. Богатства, власть, более высокая должность, титулы, почести не будут иметь на нас никакого влияния», — отмечает святитель Иоанн Златоуст[4600]. И преподобный Иоанн Лествичник дает совет: «Когда наши льстецы… начинают нас хвалить, вызовем из памяти поскорее множество наших грехов — и мы признаем себя недостойными того, что говорится или делается в нашу честь»[4601].Наконец, отметим важнейшую роль, которую играет молитва в лечении недуга тщеславия[4602]
, как и всякой другой страсти. Через молитву человек получает от Бога помощь, без которой он остается бессильным победить какую бы то ни было страсть. Но в случае тщеславия он к тому же получает способность различения, необходимого для разрушения всех ловушек, которые эта страсть ему расставляет. Молитва равным образом позволяет человеку отстраниться от мира — объекта тщеславия и прилепиться к Богу. Она, наконец, помогает прославлять Бога человеку, признавшему, что Ему подобает всякая слава, честь и поклонение.Мы отметили, что слава, приходящая от людей, и слава, приходящая от Бога, суть противоположности и исключают одна другую. Если человек должен отречься от всякой человеческой славы, то для того, чтобы иметь доступ к славе Божественной, к которой предназначен по природе. Пока он остается привязанным к земной славе, он не может никоим образом вкусить славы небесной. «Как огонь не порождает снега, так и те, кто ищет славы здесь, не насладятся ею там», — сказано у преподобного Иоанна Лествичника[4603]
. Вот почему унижение — это обязательный путь, необходимое условие для того, чтобы быть причастным Божественной славе. Именно в этом смысле нужно понимать совет одного из старцев: «Если хочешь, чтобы тебя признал Бог, будь непризнанным среди людей»[4604]. Человек, как мы видели, по природе стремится к славе, но слава, приходящая от Бога, — единственная, которая ему действительно подобает, поэтому он должен быть прославлен исключительно в Боге, по слову апостола Павла:Чем более человек стремится к Божественной славе, тем менее интересна ему становится слава, которая приходит от людей. По этой причине любовь к Богу и к Его славе является средством, способным избавить душу от тщеславия. Так, святитель Иоанн Златоуст советует: «Будем стремиться к тому, чтобы вкушать только славы свыше. Поистине, тот, кто вкусил ее, будет презирать всякую земную славу»[4607]
.