Исцеление духовных болезней. Введение в аскетическую традицию Православной Церкви

Первая заповедь, сформулированная в негативной форме, дана в Ветхом Завете устами праведника Товита: Что ненавистно тебе самому, того не делай никому (Тов. 4, 15). Вот так она выглядит в поучении апостола Павла: Любовь не делает ближнему зла; итак, любовь есть исполнение закона (Рим. 13, 10). Апостол Павел говорит о ней и в других местах. Вслед за ним ее в многочисленных наставлениях повторяют святые отцы, призывающие не только к воздержанию от всякого предосудительного действия или слова против ближнего, хотя бы только потому, что это может его опечалить[5031], но даже и от всякой дурной мысли или намерения по отношению к нему, от любого внешнего и/или внутреннего расположения, которое могло бы привести к искаженному, с духовной точки зрения, отношению к ближнему. Именно поэтому любовь исключает, например, зависть по отношению к ближнему[5032], пренебрежение[5033], неблагоприятное о нем суждение[5034], злорадство из-за его несчастий или падений[5035] и a fortiori исключает желание ему зла[5036] или печаль, когда с ним происходит что-то хорошее…[5037]. Мы видим, что любовь предполагает еще и бесстрастие, поскольку исключает все страсти, приводящие человека в той или иной степени, в той или иной форме к плохому обхождению с ближним или плохим мыслям о нем.

Вторая заповедь, имеющая позитивную формулировку, дана в Новом Завете Самим Христом: Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними (Мф. 7, 12; Лк. 6, 31). Это подразумевает в особенности чувство сопричастности всем людям, помощь им, согласно наставлению апостола: Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов (Гал. 6, 2), и служение им[5038]. Эта помощь должна быть ответом на все потребности ближнего: милостыня — в ответ на материальные нужды[5039], а в ответ на духовные потребности — стремление привести его к Богу[5040]; если он далек от Него, помощь во врачевании его духовных немощей[5041], забота о его духовном возрастании и спасении[5042], помощь словом[5043], делом[5044] и в первую очередь молитвой[5045]. Любовь подразумевает и сопереживание, то есть радость вместе с ближним из-за всего хорошего, что с ним происходит, и сокрушение вместе с ним из-за всех постигающих его несчастий[5046], подразумевает щедрость на утешение и поддержку[5047].

Отметим, наконец, что любовь к ближнему, как к самому себе, означает такую же прочную связь с ним, как с самим собой. Можно сказать вместе с Евагрием, что исполненный любви — это «тот, кто считает себя единым со всеми, имея привычку видеть в каждом себя самого»[5048].

Первое основание любви к ближнему — подражание Богу, насколько это в силах человека: Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он (1 Ин. 4, 17). Для человека это [означает] в первую очередь построение своего отношения к тем, которые имеют одну с ним природу, по примеру отношения каждого Лица Пресвятой Троицы к двум другим. Сам Христос дает нам пример этого: Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас (Ин. 15, 9). [Во вторую очередь это означает отношение к ближнему] по примеру любви Бога к людям:

- Любви Отца, Который отдал за них Своего Сына: Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного (Ин. 3, 16); Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши. Возлюбленные! Если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга (1 Ин. 4, 9-11).