Исцеление духовных болезней. Введение в аскетическую традицию Православной Церкви

Равно человек вновь обретает свое естественное предназначение воздавать славу Богу, причем при встрече с каждым сущим. Ибо такова основная цель естественного познания/созерцания, как указывает апостол Павел[5341] и подчеркивает преподобный Максим Исповедник[5342]: «Если когда-либо святые созерцали сущих, то они предавались их созерцанию и познанию не так, как мы — главным образом по приверженности плоти, но ради того, чтобы всевозможными способами прославлять Бога, присутствующего и являющегося во всем и повсюду, чтобы собрать великие сокровища восхищения и множество причин славословия»[5343]. Так, например, по словам преподобного Максима Исповедника, человек «собирает духовные логосы сущих как дары для предложения Богу от тварного мира»[5344].

Это позволяет нам подчеркнуть, что фактически именно естественное созерцание скорее приводит к Богу, чем созерцание природы или сущих, а лучше сказать, «созерцание Бога через природу и сущих». Действительно, естественное созерцание имеет конечной целью познание/созерцание Бога и естественным образом приводит к нему[5345].

Впрочем, оно само не в состоянии себя создать. Если естественное созерцание подразумевает определенное познание Бога в силу того, что сущие, которых оно имеет своим объектом, познаются в Боге и Бог в них, то оно является аналогичным познанием Бога, соотнесенным с творениями, и ограничено пределами этих творений, соотносится с их формами, с их многообразием, и в тем большей степени, чем более они принадлежат к чувственно постигаемому миру. Также знание о Боге, которое человек может иметь в себе самом, есть знание спекулятивное, дающее лишь отражение, в котором Бог виден лишь как бы сквозь тусклое стекло и отчасти (1 Кор. 13, 12). Это не есть познание Бога, ибо Он трансцендентен по отношению к любому творению. Так, преподобный Исаак Сирин пишет: «Познание творений, каким бы сладостным оно ни было, всегда есть лишь тень познания… Такое созерцание питает ум, ожидая, что он сможет воспринять созерцание более высокое»[5346]. Предназначение созерцания тварной природы — вознести человека к Тому, кто является ее Творцом[5347] и стоит выше нее[5348]. Вот почему если некоторые испытывают искушение остаться на этом этапе, сбиваются с пути[5349] (ибо именно на этом уровне кроется основная опасность заблудиться на пути познания[5350]) или не могут подниматься вверх, то опытный подвижник, когда «освобождается от всех страстей, устремляется на путь созерцания сущих и далее к познанию Святой Троицы»[5351], проходя без задержки эту сферу естественных созерцаний[5352] и возвращаясь к ней только в случае необходимости, потому что он еще живет в этом мире, ибо кровля духовного здания — это «божественное познание Самого Бога»[5353].

3. ПОЗНАНИЕ/ВИДЕНИЕ БОГА

Если познание/созерцание Святой Троицы[5354] следует за познанием/созерцанием сотворенных сущностей, то все же не непосредственно, а с разрывом. Ибо пока человек созерцает предметы и занимается их логосами, логосы, «еще будучи простыми выражениями, тем не менее в качестве причин предметов отпечатывают форму в уме и уводят его далеко от Бога»[5355]. «Пресвятая Троица, — подчеркивает Евагрий, — это не реальность, могущая быть тесно связанной с естественным созерцанием», ибо «это бывает только с тварными вещами»[5356].