Юла и якорь. Опыт альтеративной метафизики

И все это своего рода пролегомены к одному из самых драматических вопросов человеческого разума: «Что есть истина?» Обратимся еще раз к тому, что уже было высказано в надежде на дальнейшее прояснение интуиции. Так, была развоплощена обладавшая ясностью и отчетливостью истина стигматов: резонатор собственного тела был как бы выведен из-под необходимых совпадений – это если говорить о мучительной стороне телесности. Тут центр тяжести был перемещен на взаимодействие физических тел. Ницше мимоходом и без точной привязки ко времени отмечал это обстоятельство, говоря о «фестивалях праздничной жестокости, задуманных, вероятно, для богов, поскольку они катастрофически избыточны и тем самым недостоверны для смертных». Отказ от собственного тела как испытательного стенда истины сказался и в том, что соответствующие испытания (пытки) были выведены из состава обычной юридической процедуры: например, исчезло из состава обычной юридической процедуры опускание руки в кипяток, но стигматические реликты истины сохраняются. Тут уместно вспомнить роман Владимира Богомолова «В августе сорок четвертого», известный также под названием «Момент истины», где этот самый момент четко вписан в последовательность пыток. Истина веры в результате изрядно пострадала, но истина опытной науки (не будем забывать, что «опыт» и «пытка» слова однокоренные) отлично прижилась после перенесения страдательного воздействия на тела «не-человеков» (Б. Латур) и на мертвые тела. Успехи естествознания напрямую связаны с вивисекцией, препарированием и вообще методом in vitro. Сегодня этот метод стыдливо выведен в тень, но если задуматься над тем, что же представляет собой сегодня современная экспериментальная установка, то перед нами окажется все та же дыба, пыточная камера – только для элементарных частиц, например коллайдер, а в общем случае – циклотрон. Там частицы разгоняются до субсветовых скоростей и расшибаются о специальный экран или друг о друга, после чего наступает момент истины. Им-то и пользуются ученые, поскольку их истина совпадает с этим моментом (это называется «Опираться на экспериментальное подтверждение»).

Еще раз: собственное тело при этом выведено из опыта, но только в части стигматов, вивисекций и прямых физических мук. Что же касается Lust-органики, то истины Нового времени, напротив, куда более решительно опираются на принцип наслаждения, прежде всего на дистантные рецепции, на зрение, слух и общее чувство соразмерности. Все это мы видим и в «интимьере», и в музыке, и в живописи, и в поэзии. Да и поле cogito, будучи одной из истин, воссиявших как раз в Новое время, характеризуется сопричастностью гомеопатической чувственности – стоит лишь внимательнее почитать Декарта, его размышления о мучительных сомнениях, достигающих иногда эффекта физических пыток:

«Другие мысли имеют еще и какое-то другие формы. Так, например, когда я желаю, боюсь, когда я утверждаю и когда отрицаю, я всегда при этом воспринимаю некий предмет как субъект (основу) мыслительной деятельности. Но при этом в моем сознании возникает нечто большее, чем одно только изображение этого предмета. Из таких мыслей назовем одни желаниями, или аффектами, другие – суждениями»[70].

Свой аффект имеет сомнение, но также и истина, хотя, конечно, назвать эти чувственные составляющие аффектами было бы явным преувеличением, достаточно сказать, что чувственное здесь также привлечено в общую изохронную фигуру, хотя и нельзя отрицать, что специфическое чувство истины cogito значительно выдохлось за истекшие столетия. И все же эти фигуры – и ego cogito с приоритетом ясного и отчетливого, и композиции истинной видимости, – в которых условность, столь органично внедрена в естество, стали шедеврами символического, и они могут быть рассмотрены прежде всего как производные времени, как сущностные темпоральные параметры самого Нового времени, в которых и была явлена истина взаимной светимости в отличие от множества случайных совпадений, составляющих фоновый шум истории, ее всегда отклоняющуюся от истины повседневность.

Трудность отслеживания и надлежащей оценки фигур сквозной изохронии, подлинность которых неотделима от их темпоральности, состоит в том, что являемые здесь события и воспроизводимые артефакты легко входят в иные контексты и даже кажется, что они остаются самими собой, хотя это, конечно, иллюзия – именно самотождественность они теряют при подобных перемещениях в первую очередь. За пределами истины своего времени вещи и становятся безгласными артефактами, сырьем для иного отождествления – если, конечно, не становятся помехами для новых истин.

Как раз на это обращает внимание Латур, подчеркивая, что возможность «поговорить» с актантами, выслушать их, привязана к определенному времени. Вот наблюдение, с которым следует согласиться: