Из уроков обыденной жизни

В жизни всё просто: либо мы следуем голосу совести, и тогда не уклоняемся с пути Истины, потому укрепляем свои силы; либо становимся тайными или явными послушниками сатаны, расставаясь со своей силой в его пользу. Тайными, скрытыми даже от себя, служителями его становимся потому, что отступник – искусный лжец, очень хитро скрывающий истину. Нам часто неведом тот путь, по которому движемся, преследуя мирские цели. Живя преимущественно интересами мира дольнего, нам только кажется, что действуем по своей воле. Неестественность поведения становится для нас не явной.

Особую опасность для личной жизни представляет негативное отношение к бытию, ибо мы, таким образом, формируем некую зону, которая подобно магниту стягивает к себе энергии, способствующие осуществлению ожиданий.

Для удержания себя на пути постижения Истины необходимо обрести понимание того, что нам следует не оставлять усилий, позволяющих ослаблять гнёт повседневных, обыденных дел, освобождаться от пут мыслей, привязывающих нас к мелким целям; очищать сердце от липкой грязи похоти. Уже это делает нас способными к восприятию благодати, которая только и может возжечь в душе огонь веры, проявить исконную потребность к молитве.

Молитвенный труд подобен труду людей, сооружающих оросительную систему, подводящую воду от источника к посевам. По мере укрепления в нас веры, и молитвы становятся по-настоящему животворящими, обеспечивающими создание защитного покрова и вокруг себя, и вокруг тех, за кого молимся. Наша вера делает и нас способными принимать спасительную силу тех, кто молится за нас. Действенность молитвы зависит от того, куда сами устремляемся, сказано: «по вере и воздастся».

При определённых условиях, от нас ничего не зависит ни во внешнем мире, ни в жизни души. Но это верно, пока в душе не загорится огонь совести; пока она не возьмёт на себя ответственность за происходящее в личной жизни. В нашем полном распоряжении, в нашей воле отношение к миру. Именно изменяя его, мы изменяем и свою судьбу, принимаем участие в жизни других людей. В нашей воле изменить, происходящее с нами, но только если свою волю начинаем сообразовывать с волей Давшего и Дающего нам жизнь. В этом случае нам будет дарована и энергия участия в сотворении жизни. Всё в воле того, кто не отделяет свою волю от воли Создателя.

Получаемая нами сила, – не есть гарантия успеха внешнего, не есть даже условие физического здоровья, а только условие достойного прохождения испытаний, которые сопровождают жизнь каждого из нас до смерти. Облагодетельствованный Господом, чаще всего, не являет собой человека, обладающего тем, чего желает толпа, скорее наоборот, – он кажется большинству неудачником. Но именно в состоянии немощи, человек часто и проявляет то, чем он одарён Создателем. Сказано: «Блаженны нищие духом». Правда здесь в том, что когда осознаём свою личную неспособность совершить доброе дело, и делаем его сообща во имя Бога, то есть во имя Жизни, мы и проявляем то, чем нас наделены рождения. Служа другим людям имеющимися у нас дарами, обретаем и ощущение полноты жизни, её смысл. Потому и радость будет в нашем доме нередким гостем, хотя бы этот дом и был совсем небогат, по меркам сугубо земной жизни.

Достойное преодоление тяжёлых обстоятельств является условием обретения силы, обеспечивающей и терпение, и милосердие, и незлобие, и другие состояния души, приближающие её к Богу.

Мудрый понимает, что он ничего не должен специально делать для обретения высшего состояния духа, но обязан исполнять своё призвание-дело с предельной ответственностью, стремясь слышать-слушать голос совести по поводу всего, что происходит в сердце и разуме; по поводу того, что выходит из рук, а потому, если угодно будет Господу, – он не станет отказываться ни от славы, ни от богатства, ни от власти, ибо всё это он получает по Его попечению. Но если в нас хоть в малой степени станет преобладать гордыня, то мы неизбежно погрузимся в состояние прелести, и получаемые нами блага будут нам в осуждение, будут таить в себе наказания.

Чаще всего наши надежды на получение материальных благ не оправдываются тогда, когда слишком горяч огонь желания. Чем сильнее оно, тем более уязвимыми мы становимся, ибо теряем способность правильно оценивать складывающуюся вокруг нас обстановку. Старая мудрость гласит: «Когда сердце звучит слишком громко – оно заглушает голос разума». Так мы желаемое начинаем воспринимать за реальное.