Избранники духов

В том, что шаманство существовало в эпоху разложения родового строя и позже, сомнений нет ни у кого. Расхождения во взглядах касаются вопроса, можно ли рассматривать шаманство как форму религии, свойственную родовому строю. Для того чтобы ответить на него, надо обратиться к фактам, которые разъясняют характер взаимоотношений шамана с родом. Такого материала не так уж много, и он очень неоднороден. Накопленные наукой сведения в основном освещают поздний этап (XIX — начало XX в.), когда родо-племенные отношения у народов Сибири и европейского Севера продолжали быстро разрушаться а товарно-денежные отношения проникали в жизнь все глубже' ускоряя давно начавшееся имущественное и социальное расслоение. Как ни странно, немногих наблюдателей интересовала и сама проблема связи шаманства с родовыми традициями, поэтому эта связь прослежена не везде, где она сохранялась. Тем не менее у нас есть свидетельства, которые позволяют считать, что шаманство было проявлением идеологии родового общества и, следовательно, существовало уже в условиях родового строя.

Напомним, что родом принято называть коллектив людей, которые являются кровными родственниками по материнской или отцовской линии. Они ведут свое происхождение от общего предка, и это обычно отражено в названии рода. Браки внутри рода запрещены. Члены рода объединены обязанностью взаимопомощи, общими обычаями и культами. Род считается основной ячейкой первобытнообщинного строя. Большинство народов Сибири к началу этнографического наблюдения знало отцовский род — коллектив, спаянный родством по мужской линии.

Что говорит о связи шаманства с родом?

1. У ряда народов шаманство по своим социальным функциям являлось родовым культом. Шаман выступал как защитник и представитель сородичей в общении с духами и божествами.

Полнее всего эта сторона деятельности шамана изучена у эвенков. Уже С. М. Широкогоров утверждал: „Шаман, в качестве охранителя рода, несет на себе чисто родовые функции”. „Шаман одновременно является родовым жрецом, волхвом, врачом и знахарем. Обязанности и деятельность его являются чисто общественными”.

Эту характеристику эвенкийского шамана подтверждали и другие исследователи. Охраняя род, шаманы будто бы создавали вокруг родовой территории невидимую изгородь из подчиненных им духов, чтобы не пропустить на земли рода враждебных духов.

Шаман считался покровителем и защитником рода у долган, нивхов, кетов. В представлениях долган „шаманы несли ответственность за состояние рода. Если род беднел, то это потому, что шаман не испрашивал у божеств счастья для него”. У алтайцев кам в прошлом был прежде всего шаманом родовым. Еще в 30-е годы молениями родовому богу-покровителю руководил непременно кам.

Для ряда народов еще в начале XX в. чужой шаман был менее желателен, чем свой. Шаман — хозяин родовых духов. Но отношение этих духов к людям из других родов не всегда благожелательно, поэтому от чужеродного шамана можно ждать зла. Столетия назад это убеждение влекло за собой родовую месть. В конце XVIII в. об эвенках сообщалось: „Если ж случится, хто в роде у них помрет… своею натуральною смертью, то шаман покажет на другой род шамана же, что силой диавольскою оное зделал; тогда они, собравши весь род и вооружась, идут к ним на сражение…”

2. На родовой характер шаманского культа указывает и вера в единство, в тесную взаимосвязь шамана и сородичей. Шаман — представитель своего народа перед божествами и духами. Он опекает и держит при себе души „своих” людей.

Долганы верили, что души родичей находятся под охраной матери-зверя или духов — помощников шамана, обитающих на мифическом дереве тууруу. Вместе с этим бытовало и представление, что души родичей пребывают внутри бубна, в изображении пупа на переднике шамана, в особых кистях, прикрепленных к его поясу, и их охраняет сам шаман.

Эвенкийский шаман охранял верховья мифической родовой реки, где находится родовое хранилище душ. Если это хранилище разорят духи враждебных шаманов, род вымрет.

У нганасан во время праздника „чистого чума” шаману предстояло „подняться на небеса” и испросить у божеств счастье и блага для своего народа в предстоящем году. Вместе с ним совершали путешествие также души всех родичей. Когда шаман, приняв образ белого медведя, переплывал через подземное море, души сородичей сопровождали его в виде пены. Шаман зорко следил, чтобы ни одна душа не отстала. На одном из этапов путешествия шаман спасал от болезней души нганасан, плавающие в виде рыбешек. Он вычерпывал их сачком и „внедрял” в себя. В другом месте шаману приходилось бороться на зыбучем песке с „хозяевами” болезней. Если духи не одолеют шамана, никто из нганасан не умрет.

Кеты верили, что осенью и зимой, когда якобы оживлялись все вредоносные силы, шаман держал при себе и охранял души соплеменников. Перед приходом зимы он „собирал” души людей своего стойбища. Камлая, он загонял колотушкой нечто невидимое в темную часть чума.