Избранные места из Евангелия Шри Рамакришны

Более того, качества тамаса можно использовать и на благо окружающих. Есть три класса врачей: хорошие, средние и плохие. Врач, который слушает пульс пациента и говорит ему: "Регулярно принимайте такое-то лекарство", — плохой врач. Он не станет интересоваться, действительно ли пациент принимает лекарство или нет. Средний врач — тот, кто разными способами убеждает пациента принять лекарство и ласково говорит ему: "Дорогой мой, как же вы сможете поправиться, если не будете выполнять предписания? Вот вам лекарство, я сам приготовил его для вас". Но тот, кто, столкнувшись с упорным нежеланием пациента принимать лекарство, встает, если нужно, коленом ему на грудь и засовывает препарат ему прямо в глотку, — тот самый лучший врач. Так во враче проявляется тамас. Его действия не вредят пациенту, а, напротив, приносят пользу.

Как и врачей, духовных учителей можно разделить на три класса. Учитель низшего класса дает ученику указания, но нимало не заботится о его действительном продвижении. Средний учитель ради блага ученика снова и снова предпринимает попытки донести до него смысл своих указаний, просит его хорошенько усвоить их и всячески демонстрирует ему свое доброе отношение. Но есть учителя, которые, если ученик не поддается и обучение никак не приносит плодов, готовы применить силу. Таких я зову наилучшими».

Человек из «Брахмо Самадж»: «Господин, обладает ли Бог формой или нет?»

Учитель: «Никто не может с полной уверенностью сказать, что Бог — "вот это" и ничто иное. Он не имеет формы и в то же время обладает ею. Для бхакты он предстает в определенном образе. Но для джнани, который воспринимает мир как иллюзию, он лишен всякой формы. Бхакта чувствует, что и он, и мир реально существуют. Поэтому Господь открывается ему как некая высшая Личность. Но джнани, будь он последователем веданты или нет, постоянно помнит о формуле "не то, не это". Посредством такого различения он достигает внутреннего понимания, что и его "я", и внешний мир совершенно иллюзорны. Тогда джнани постигает Брахмана, пребывающего в его собственном сознании. При этом он не в состоянии объяснить, что же Брахман такое[107].

Знаете, что я имею в виду? Попробуйте представить Брахмана, Бытие-Знание-Блаженство, Абсолют, как безбрежный океан. Пусть любовь бхакта будет холодным дуновением, которое местами заморозило воду и придало ей форму, превратив в лед. Так и Бог время от времени принимает определенные формы для тех, кто любит его, и милостиво предстает перед ними как Личность. Но вот поднимается солнце Знания, и лед тает. Тогда ты уже не сможешь воспринимать Бога как личность, не сможешь видеть его многочисленных форм. То, чем он становится, невозможно описать, а человек, который попытается это сделать, просто-напросто исчезнет. Он растворится в Абсолюте и больше не сможет ощущать свое "я".[108]

Если попытаться проанализировать себя, невозможно будет найти то, что называется словом "я". Возьмем луковицу. Сначала ты срезаешь красную кожицу и обнаруживаешь под ней мясистую белую мякоть. Срезаешь ее слой за слоем и в конце не находишь ничего.

В состоянии слияния с Богом человек более не осознает ни своего "я", ни своего отдельного существования. Сознавать больше некому. Разве может кто-нибудь сказать, как он себя ощущает, когда пребывает в своем собственном Высшем Сознании — в истинной сущности Брахмана?

Есть один верный признак получения Совершенного Знания. Когда оно достигнуто, человек погружается в молчание. Ему больше незачем говорить. Его "я", подобно куколке из соли, растворяется в Абсолюте, в океане Бытия-Знания-Блаженства, и становится с ним единым целым. Не остается ни малейших различий.

Пока его самоанализ не окончен, пока есть тот, кто анализирует и сознает себя, человек может спорить до хрипоты. Но как только процесс завершится, он погрузится в безмолвие. Когда пустой кувшин погружают в озеро, вода заполняет его и становится одним целым с озером. Тогда не слышно больше ни звука. Бульканье доносится лишь из кувшина, еще не заполненного водой.

Когда умирает "я", все горести и несчастья подходят к концу. Можешь бесконечно рассуждать и тешить себя тысячами умных мыслей, твое "я" от этого не исчезнет. Людям вроде вас и меня гораздо лучше идти к Богу через чувство любви.

Сагуна-Брахман предназначен именно для бхактов. Другими словами, бхакта верит, что Бог обладает определенными свойствами и, обретая форму, предстает перед людьми в виде Личности, в виде того, кто внимает их молитвам.[109]

Молитвы, которые ты возносишь, адресованы лишь Ему одному. Совершенно не важно, воспринимаешь ты Бога в какой-то форме или вообще без нее. Вполне достаточно чувствовать, что Бог слышит наши молитвы, что Он создает, сохраняет и разрушает Вселенную и что могущество Его беспредельно.

Совсем не трудно достигнуть Бога, если следовать по пути личной преданности».

Человек из «Брахмо Самадж»: «Господин, может ли человек увидеть Бога? А если да, то почему мы не видим его?»