Избранные места из Евангелия Шри Рамакришны

Искателю духовной истины нужно прочесть святые писания и в дальнейшем вести себя согласно тому, что они советуют. Как-то раз один человек потерял письмо и никак не мог вспомнить, куда он его положил. Он взял лампу и принялся за поиски. После того как ему на помощь пришли еще двое или трое, письмо наконец отыскали. В письме говорилось: "Пожалуйста, пришли нам пять сиров сандеша и кусок материи на одежду"[139]. Прочитав письмо, человек выбросил его вон. Оно больше не было ему нужно; теперь оставалось только пойти и купить пять сиров сандеша и ткань, которые у него просили.

Услышать — лучше, чем прочесть, а увидеть — еще лучше, чем услышать. Святое писание становится гораздо понятнее, если услышать его от гуру или другого святого человека. Тогда нет необходимости стараться выделить самое существенное и отбросить то, что не важно.

Но увидеть все же лучше, чем услышать. В этом случае не остается никаких сомнений. Конечно, в священных книгах написано много правильного, но все они останутся бесполезными без прямого постижения Бога, без преданности его лотосовым стопам, без чистоты сердца. Ежегодник предсказывает наступление сезона дождей. Но из самого ежегодника ни капли воды не выжмешь. Ни единой капли».

Ученик: «А после познания Бога физическое тело сохраняется?»

Учитель: «Физическое тело остается живым, пока не истощился запас его движущей силы[140]; но дальнейшие рождения уже невозможны. Колесо движется, пока не иссяк импульс, который привел его в движение. Когда он иссякнет, колесо остановится. У человека, познавшего Бога, страсти, вроде гнева и похоти, выгорают дотла. Только тело остается в живых, чтобы довершить необходимое».

Несколько секунд Учитель сохранял молчание, а затем предложил пандиту Шашадхару устроить перекур. Пандит ушел на юго-восточную веранду покурить, потом вернулся и сел на пол вместе с учениками. Сидя на маленькой кушетке, Учитель продолжил разговор.

Учитель (обращаясь к пандиту): «Вот что я вам скажу. Есть три вида ананды [радости]: радость от мирских развлечений, радость поклонения и радость Брахмана. Радость от мирских развлечений — это радость от "женщины" и "золота", столь любимых людьми. Радость поклонения чувствуешь, когда поешь имена Бога и возносишь Ему хвалу. А радость Брахмана — это радость непосредственно видеть Бога. Познав этот последний вид радости, риши древних времен покидали мир человеческих правил и условностей.

Что есть самадхи? Это полное слияние "я" с Высшим Божественным Сознанием. Джнани переживает джада-самадхи[141], при котором не остается ни следа собственного "я". Самадхи, которое достигается посредством бхакти, называется четана-самадхи. При нем человек сохраняет осознание своего "я", того "я", которое вовлечено во взаимоотношения слуги и Господина; любящего и Возлюбленного; того, кто голоден, и изысканных яств. Бог есть Господин, верующий — слуга. Бог — Возлюбленный, верующий — тот, кто любит. Бог — яства, а верующий — тот, кто страдает от голода. "Я не хочу быть сахаром; я хочу есть его".

Бог сохраняет в верующем чуть-чуть "я" даже после того, как даст ему знание Брахмана. Это "я" посвященного, "я" джнани. Через него верующий наслаждается бесконечной игрой Бога.

Слиться сознанием с безраздельным Брахманом через созерцание — величайшая радость. Но и наблюдать Лилу[142], игру относительности, без растворения себя в Абсолюте — тоже радость.

Обычный джнани довольно зануден. Он все время рассуждает, повторяя свое "не это, не то", в то время как мир прекрасен, будто мечта!»[143]

[309, 310-312]

17. Желание

Махендра: «Почему люди иногда оставляют путь йоги?»

Учитель: «Думая о Боге, верующий может вдруг почувствовать сильную жажду мирских наслаждений. Именно она уводит его с пути. В следующей жизни он будет рожден с теми духовными стремлениями, которые в этой не смог претворить в реальность».

Махендра: «Что же тогда делать?»

Учитель: «Нет человеку спасения до тех пор, пока в его сердце живет желание, пока он жаждет мирского.

Нет ничего хорошего в том, чтобы холить и лелеять свои желания и стремления. Поэтому раньше я сразу же исполнял любое желание, которое приходило мне в голову[144]. Однажды я увидал разноцветные сладости на Буррабазаре и захотел их отведать. Мне принесли их, и я съел так много, что заболел.

Когда я был маленьким, однажды во время купания в Ганге я увидел мальчика с красивым золотым поясом. Погрузившись в божественный транс, я почувствовал желание иметь такой же. Мне его принесли, но я не смог его долго носить. Стоило мне его надеть, как я почувствовал мучительное удушье. Все потому, что я прикоснулся к золоту[145]. Так что я проносил пояс лишь несколько мгновений, а потом мне пришлось снять его и отложить в сторону, иначе я бы его просто разорвал.