Мирские люди бродят по земле в поисках счастья, но так и не находят его. Взамен они обретают усталость и скуку. Поняв, что "женщина" и "золото" приносят им только горе и страдания, они могут почувствовать стремление к отречению от страстей и благ мира. Но все же
Шри Рамакришна часто повторяет, что ключ к постижению Бога — чувство страстного стремления к Нему большинство из них не могут отринуть "женщину" и "золото", прежде не насладившись ими.
Что в этом мире может принести наслаждение? Удовольствия мимолетны: сейчас они здесь, а в следующий миг уже исчезли. Мир похож на небо, затянутое облаками. Дождь льет и льет, лишь изредка проглядывает солнце. На земле больше страданий, чем счастья. Из-за облаков "женщины" и "золота" не видно солнца. Люди спрашивают меня: "Господин, почему же Бог сотворил такой мир? Неужели для нас нет никакого выхода?" На это я им отвечаю: "Зачем вам выход? Пусть Господь будет вашим прибежищем. Молитесь всем сердцем, чтобы Он послал вам ветер удачи, и удача придет к вам. Если будете взывать к Нему с верой и любовью [5], Он вас, несомненно, услышит"».
[389-393]
Однажды сюда приехал садху из Хришикеша[160]
. Он сказал мне: "Есть пять видов самадхи, и, я вижу, ты испытал их все. В этих самадхи человек чувствует движение духовной энергии, которое подобно муравью, рыбе, обезьяне, птице или змее".Иногда духовная энергия поднимается по позвоночному столбу ползком, как муравей.
Иногда в самадхи душа радостно плещется в океане божественного экстаза, словно рыба.
Иногда, лежа у себя в комнате, я чувствую, как эта энергия толкается, словно обезьянка, и весело играет со мной, хотя я и остаюсь неподвижным. И тогда этот духовный ток одним обезьяньим прыжком поднимается в сахасрару[161]
. Оттого вам и случалось видеть, как я прыгаю в самадхи.Иногда движение духовной энергии похоже на птицу, которая скачет с ветки на ветку. Место, где она задерживается, горит огнем. Она прыгает из чакры в чакру, пока не достигает головы.
Иногда она движется подобно змее. Зигзагообразно извиваясь, она идет к голове, и тогда я погружаюсь в самадхи.
Духовное осознание не может пробудиться, пока не поднимется кундалини[162]
.Кундалини живет в муладхара-чакре. Когда она поднимается, то проходит по каналу сушумны последовательно через свадхистхану, манипуру и все прочие центры, пока не достигает головы. Этот процесс называется движением махавайю[163]
, великой духовной энергии, и завершается он состоянием самадхи.Духовное осознание не разбудишь чтением книг. Нужно еще и молиться Богу. Кундалини начинает подниматься, если твои мысли неустанно обращаются к Богу. О каком Знании можно говорить, если ты только читаешь и слушаешь, что говорят другие? Чего можно достигнуть таким образом? Какое совершенство обрести?
Еще до того, как я сам вошел в это состояние, мне открылось, как поднимается кундалини, как расцветают лотосы центров[164]
и как кульминацией всего этого становится самадхи. Это было совершенно удивительное переживание. Я увидел юношу двадцати двух — двадцати трех лет, очень похожего на меня, который вошел в сушумну и стал разговаривать с лотосами, прикасаясь к ним языком. Он начал с центра, расположенного в основании позвоночника, потом перешел к центру половых органов, пупка и так далее. Лотосы этих центров — с четырьмя, шестью и десятью лепестками — совсем завяли, но от его прикосновений вновь наполнялись жизнью.Когда он достиг лотоса сердца (я прекрасно это помню!), поговорил с ним и прикоснулся к нему языком, этот прекрасный двенадцатилепестковый цветок распрямил свой поникший венчик и раскрыл лепестки. Затем он перешел к шестнадцатилепестковому лотосу горла и к лотосу, расположенному в середине лба и обладающему двумя лепестками. Наконец, распустился тысячелепестковый лотос на темени, я вошел в состояние Божественного осознания и с тех пор пребываю в нем».
Шри Рамакришна опустился на пол и сел рядом с Махи- мачараном. Тут же были М. и несколько других учеников, а также Ракхал.
Вы говорите, что, просто исполняя садхану, можно достичь такого же состояния духа, как у меня. Это не так.
Ракхал, М. и остальные жадно внимали Учителю.
Три дня я непрерывно плакал, а Он рассказывал мне, о чем говорится в Ведах, пуранах, тантрах и других книгах.