Каббалистическая астрология. Часть 2: Знаки Зодиака

Интересно, что, поднимаясь на план выше, мы увидим аналогичную ситуацию: источником буддхиального развития и основной энергией для него служат переработанные Овном сухие остатки заходящих в тупик атманических медитаций. Отсюда вытекает очень важный вывод: буддхиальные медитации, например, уточнение экзистенциальной картины мира и формирование системы ценностей, важны вовсе не сами по себе (как считает большинство людей из числа тех, кто вообще видит в этих занятиях хоть какой-то смысл), а лишь как средство выхода из тупика при исполнении человеком своей миссии; именно поэтому индивидуальные системы ценностей столь динамичны и не похожи одна на другую, так что прекрасная сегодня (для меня) система ценностей завтра становится несостоятельной, и чаще всего неприемлема для моих ближних.

Сказанное выше относится в равной мере и к внутренней, и к внешней жизни человека. Внешние буддхиальные программы (например, воспитание детей, продвижение по социальной лестнице, сохранение здоровья, участие в политической жизни общества) также сопровождаются возникновением новых цепочек событий лишь тогда, когда частично заходят в тупик и требуется некоторая буддхиальная расчистка; тогда и включается Телец, синтезирующий из остатков буддхиальных медитаций каузальные семена и энергию, необходимую для их выращивания.

Типичный пример такой цепочки событий — перемена места работы. Необходимость в ней возникает тогда, когда постоянно идущие программы социализации и профессионального роста вступают в противоречие друг с другом или с иными ценностями человека. Если противоречие успешно решается на буддхиальном уровне и человек находит конструктивный компромисс, необходимости в перемене места работы не возникает: буддхиальное деревце, принявшееся в тот момент, когда человек в первый раз пришел в заводской цех, выживает, хотя и может претерпеть некоторые изменения: лишиться части своих ветвей и начать расти в другом направлении. Тем не менее, наступает момент, когда программа работы на данном месте кончается: дерево начинает высыхать, у него желтеют и опадают листья, затем сохнет ствол; то и другое попадает в канал Тельца и трансформируется им в поток событий: листья в небольшие, но многозначительные предвестники, ствол и корневище — в эпизоды решительного и бесповоротного расставания. Если процесс буддхиальной вегетации шел правильно, то и умирание дерева и трансформация его остатков Тельцом идут значительно гармоничнее, чем при нарушениях буддхиального развития, часто приводящих к тому, что часть ствола еще жива, а часть уже совершенно высохла и гниет, отравляя дерево в целом: человек чувствует, что его сюжет на этой работе в основном окончен, но уволиться по "объективным" причинам никак не может, хотя дальнейшее пребывание для него мучительно и никчемно. Когда увольнение, наконец, происходит, оно переживается как огромное событие, в отличие от гармоничного перехода после адекватно выполненной программы, происходящего почти незаметно.

Таким образом, события — как "положительные", так и "отрицательные" — следует воспринимать в первую очередь как знаки определенных буддхиальных неудач, остановок, тупиков или, во всяком случае, сильных перемен направления развития буддхиального тела, требующих от него определенной жертвенности. Все же буддхиальные вибрации и "материя" много тоньше каузальных, и когда буддхиальное растение высыхает, не находя возможностей для дальнейшего развития, это всегда отчасти поражение и прямо связанная с ним необходимость решать проблему на более плотном плане. Кончено, человек так и задуман, и описанный процесс последовательного решения проблем на все более плотных телах находится в природе вещей, но чем выше эволюционный уровень человека (коллектива, государства, книги), тем большую часть работы он выполняет на тонких телах — последнее, впрочем, не означает, что он меньше двигается в физическом пространстве или что в его жизни происходит меньше событий — однако на них лежит значительно большая тонкая нагрузка.