Юнг в большей мере каббалист, нежели гностик, что проявляется в ряде других опорных точек. Например, согласно гностикам, Бог-демиург или Создатель (архетип Бога по Юнгу) является всецело злым, тогда как для самого Юнга (и каббалистов) он представляет и добро и зло, персону и тень, единство противоположностей. Действительно, гностицизм придерживается радикальной двойственности доброй непроявленности и злой материи; в то время как для Юнга и для каббалистов добро и зло начинается (и заканчивается) в той же самой точке, эти понятия взаимозависимы, и не должны быть идентифицированы только лишь с духом и материей. Эта идея вновь тревожит Юнга и прослеживается в опыте Красной Книги, и является весьма еврейской в своем происхождении. Если бы Юнг был лучше знаком с каббалой, особенно в ее лурианском представлении, он нашел бы систему мифического мышления, намного более совместимую с его психологией, нежели гностицизм. В 1954, вскоре после открытия им лурианской каббалы, и после завершения Mysterium Coniunctionis, Юнг почти признал эту точку зрения. В письме Джеймсу Киршу (16 февраля 1954), он пишет:
С точки зрения Юнга, в отличие от гностиков, человечество не должно избегать мира, оно ответственно за его преобразовние и восстановление. Именно это понятие "восстановления мира", называемое каббалистами
ГНОСТИЦИЗМ ЮНГА
Прежде чем обратиться к нашей следующей важной теме, взаимотношениям каббалы и алхимии, я кратко прокомментирую вопрос, который был предметом спора многие годы, вопрос так называемого "гностицизма" Юнга. Вопрос достигает крайней точки в контексте того факта, что главным "обвинителем" Юнга в этом отношении был еврейский философ Мартин Бубер, толкователь хасидизма и когда-то переводчик каббалистических текстов. Бубер наседает на Юнга за то, что тот низвел Бога до аспекта Самости, и был не в состоянии признать, что основной опыт божественности достигается через отношение к тому, кто полностью "другой", как в опыте, который сам Бубер ясно сформулировал Я-Ты. Теология Юнга, согласно Буберу, является гностической в пренебрежительном смысле, в том, что Юнг низводит Бога до человечества.
Юнг яростно отклонял гностические эпитеты, не потому что он отклонил бы любой конкретный гностический символ или теорию, а потому что он рассмотривал себя как эмпирического ученого, который в своей работе должен был полностью отвлечься от любых метафизических или теологических догм.[39]
Для Юнга Бог, Плерома, божественная искра, и т.д., реальна в психологическом отношении, но он настаивает на том, что не может судить относительно их метафизического статуса. Что касается критических замечаний Бубера, Юнг считал, что подлинное столкновение с Самостью было необходимой предпосылкой для истинного и длительного столкновения с "Я-Ты", с Богом.ГЛАВА 2
Каббала и Алхимия
В октябре 1935, спустя более года после того, как Эрих Нойманн эмигрировал из Германии в Палестину, он написал Юнгу об опасении, что его глубокая связь с юнгианской психологией подведит его к "опасности предательства [своих] еврейских корней". Нойманн писал далее, что аналитическая психология "выросла на своей земле... - Швейцария, Германия, Запад, Христианство", и что еврейская индивидуация должна базироваться "на нашей совсем другой архетипической коллективной основе, потому что мы - евреи'".[40]
Юнг написал в ответ, что у аналитической психологии "есть свои глубинные корни в Европе, в христианском Средневековье, и в конечном счете в греческой философии, "и к ним добавляется связующее звено, которое я так долго не замечал, и теперь оно найдено, и это - алхимия".Ни Нойманн, ни Юнг не признали бы, что в аналитической психологии, какой она тогда являлась, присутствовало что-либо еврейское, - этот факт беспокоил Нойманна, который считал Юнга своим духовным учителем, но кто бы посмел упрекнуть Юнга в том, что он "испытал недостаток в знании и понимании Иудаизма".