Каббалистические видения

В конце пятнадцатого столетия много христианских ученых писали и переписывали работы на латыни, что сделало каббалистическое учение доступным для христианских алхимиков. Среди этих ученых, был Иоган Рейхлин(1455-1522), Пьетро Галатинус (1460-1540) и Пико делла Мирандола (1463-1522), Кардинал Эджидио да Витербо (приблизительно 1465-1532) перевели существенные части Зоар и других каббалистических работ на латынь и даже провели свою собственную работу над сефирот. В то время как Юнг отметил, что Рейхлин и Мирандола сделали каббалу доступной в латинском переводе, Филип Байчманнедавно признал широкое влияние и распространенность каббалы в эпоху Ренессанса и позднее, и сопоставил многочисленные работы на латыни и нескольких европейских языках, при помощи которых алхимики и другие, не знающие иврита и арамейского языков, смогли впитать каббалистические идеи. Каббалистические письмена шестнадцатого столетия Джордано Бруно были особенно примечательны в этом отношении.

Парацельс (1493-1541), алхимик, о котором Юнг был высокого мнения, и кому он посвятил целую работу ("Парацельс как духовное явление"), имел превосходное знание

Каббалы, ставшее предпосылкой для его исследования алхимии. Его учитель Соломон Трисмозин (шесть из алхимических гравюр которого украшают Психологию и алхимию Юнга) утверждал, что он возвел свое учение из каббалистических источников, которые были переведены на арабский язык, и которые он приобрел во время своих путешествий на юг и восток.

В шестнадцатом веке Иоганн Ройхлин (DeArte Cabbalistica), и позже Корнелиус Агриппа, возвел каббалу в центр теософических и мистических исследований, и, соответственно, после того, как Агриппа приравнял каббалу с "экспериментальной магией " многие алхимики пришли к заключению, что алхимия должна быть самостоятельной дисциплиной. Согласно Шолему, это смешение алхимии и каббалы достигло вершины в работе Генриха Кунрада из Лейпцига, который под влияниемArtisCabalisticaeИогана Нидануса Писториуса(Базель, 1587) объединял понятия каббалистического божественного творения и алхимическогоopus.

К концу шестнадцатого столетия европейские алхимики, в действительности, требовали объединения Каббалы и алхимии. Таково было представление Кунрада и его современника, Пьера Арно де ла Шеваллери, который считал, что продвинутое знание традиционной каббалы было необходимо для понимания алхимии. Подобные идеи были отражены учеником Парацельса Францем Кизером, и позже валлийским философом и алхимиком Томасом Воном (1621-1666), который считал, чтоsummaarcani(высшие тайны) открывались только тем, кто был сведущим в магии и каббале.

Начиная приблизительно с 1615 розенкрейцеры, особенно(1586-1654), поддерживали мистическую концепцию алхимии, и английский теософ Роберт Фладд (1574-1637) популяризировал параллели каббалистических и алхимических символов, утверждая, что алхимическое изготовление золота было материальным символом для трансформации человека. Шолем указывает, что под влиянием Рейхлина, Фладд принял толкование каббалы 13 века (ясно сформулированное испанским каббалистом Джейкобом ха-Коеном), что есть две формы еврейской буквы Алеф: первая, - материальная темная форма, и вторая, - представленная белыми промежутками, - легкая, "мистическая" форма. Фладд принял эти каббалистические образы как превращение темнойprimamateria в светлый философский камень мудрости. Такие авторы как Фладд и Вон позже сочли вKabbalahDenudataКнорра фон Розенрота важным доказательством их веры в единство каббалы и алхимии.

Шолем ссылается на двух немецких теософов, Георг фон Веллинга (1652-1727) и Фридриха Кристофа Этингера(1702-1782), совершивших попытку союза теософии каббалы и алхимии. Веллинг ясно дает понять, что не интересуется "материальной алхимией", а скорее учением о том, как Бог и природа могут быть найдены в друг друге. Веллинг популяризировал символ Щита Давида как образалхимического совершенства. В то время как Шолем приписывает Веллингу использование некоторых подлинно еврейских каббалистических идей, таких как божественные эманации сефирот, Веллинга фактически отклонил еврейскую каббалу в пользу дисциплины христианской каббалистики, и Шолем считает, каббала Веллинга "касается еврейской традиции только номинально".

Шолем более милостив к Этингеру, которого он считает установившим "подлинную связь" еврейской каббалы с мистическим алхимическим символизмом христианского характера. Этингер находился под влиянием Якова Беме (1575-1624), который развивал каббалистический символизм в своей теософии, и чья работа Koppel Hecht (d. 1729) была представлена Этингером.