Мне очень нравится выражение: «Великое дело всегда связано со смертью эго». Подвиг не всегда связан со смертью физического тела, чтобы совершить его, приходится переступить через свой эгоизм. Каждая прощенная нами обида, внутреннее принятие критики в свой адрес, нежелание оправдываться, защищать свое величие, умение активно слушать и тому подобное – это маленькая смерть нашего эго.
На санскрите слияние с Божественным (избавление от эго) называется «самадхи». Но иногда это слово переводят как «наслаждение». В материальной жизни мы можем испытать несколько уровней наслаждения, и все они связаны с отказом от эго.
Первый (невежественный) уровень – это когда человек уходит в другую реальность с помощью алкоголя или наркотиков, причиняет другим страдания, забывая обо всем, в том числе и о себе.
Второй уровень (уровень страсти) – когда человек забывает о себе, погружаясь в работу. Это тоже «самадхи», ведь мы можем быть счастливы, только когда забываем о себе и отказываемся от эго, а чем больше мы концентрируемся на себе, тем более мы несчастны. Но когда такой трудоголик уходит на пенсию, он очень скоро умирает – в его жизни больше нет смысла. На этом уровне кратковременное «самадхи» человек может испытать, погружаясь в погоню за чувственными наслаждениями.
На третьем уровне люди достигают «самадхи», когда погружаются в творчество: что-то изобретают, занимаются искусством, вносят в свою работу элемент творчества, занимаются саморазвитием. В современном западном мире это самый высокий уровень наслаждения.
Но наивысший, духовный уровень – когда мы отказываемся от эго ради служения всем живым существам и таким образом Богу (Целому, Единому) и живем безусловной Любовью, в настоящем моменте «здесь-и-сейчас» – это и есть подлинное «самадхи» и совершенство.