Раздел, посвященный Учению,
Эрман начинает следующим утверждением: «Мысль о том, что лжеучители и претендующие на водительство у христиан мошенники распространились повсюду, еще более выделяется в книге начала II века, известной как Дидахе Двенадцати Апостолов (дидахе буквально означает учение)»7. Выражение «еще более выделяется» относится к сравнению Учения с рассмотренным перед этим Посланием Иакова8, где тема лжеучительства в понимании автора послания имеет отношение к расхождению между проповедуемым словом и реальными делами человека, берущего на себя учительную функцию (Иак 3:1 дал.). Скажем прямо, что малейшее знакомство с Учением обнаружит всю странность постановки Эрманом такого акцента. Однако он ему, судя по всему, нужен, чтобы поставить наш памятник в зависимость от Иак, как написанный после него, и таким образом совершенно безосновательно оправдать принятую (впрочем, далеко не только Эрманом) датировку Учения. В связи с этим Эрман далее говорит о «многих моральных увещеваниях, представляющих собой реминисценции Иак»9. Следует отметить, что в Иак, написанном, судя по всему, через полвека после появления Учения, действительно имеются параллели к нему, впрочем, легко объясняемые принадлежностью к одной традиции апостольской проповеди. Однако Эрман наряду с реальными параллелями приводит и примеры, что называется, притянутые за уши. Особое внимание он уделяет теме двух путей, рассмотренной им ранее в связи с Посланием Варнавы (в главе 26)10. И хотя он датирует данный псевдоэпиграф общепринятым 130-м годом, Учение о двух путях в нем, «согласно большинству ученых», Эрман относит к более раннему источнику, который «был широко доступен различным христианским авторам»11. Отмечая дебаты среди ученых относительно «более ранних частей книги» (рассматриваемых им, отметим, довольно бегло), Эрман приходит к выводу, что в окончательном виде Учение может быть датировано временем около 100 года, учитывая, что представленные в нем христианские церкви «не так высоко структурированы, как прото-ортодоксальные общины, которые нам известны позднее во II веке»12. Данное суждение представляется более чем странным, как это мы увидим, когда будем в главе IV (раздел 5.5) рассматривать церковный строй, представленный в Учении, на фоне его последующих исторических превращений.2. Классические курсы патрологии Бертольда Альтанера и Йоханнеса Квастена
Католические студенты-богословы в первую очередь пользуются давно ставшими классическими пособиями по патрологии13
таких всемирно известных корифеев, как Бертольд Альтанер (1885— 1964) и Йоханнес Квастен (1900-1987). Первый выпустил свою «Патрологию» в 1938 году, расширив затем свой труд в 1950 году, а последнюю авторскую редакцию издав в 1958 году. Затем он поручил дальнейшие труды по привлечению в книгу новых научных данных и сведений о новых изданиях Альфреду Штуйберу (1912-1981), который в 1980 году выпустил последнее, девятое, издание под названием «Патрология: жизнь, произведения и учение отцов церкви»14. Труд этот был переведен на английский язык и пользуется до сих пор широкой известностью. В свою очередь Квастен выпустил свою трехтомную «Патрологию» (общий объем 1504 страницы) в 1950-1960 годах, причем она издавалась на английском (в 1938-1970 годах Квастен был профессором Католического университета Америки в Вашингтоне) голландским издательством «Спектрум»15, что вместе с глубоким анализом предмета сразу привлекло к ней широкое внимание далеко не только католической академической среды.Хотя Штуйбер внес весьма ценный вклад в понимание того, что означает в Учении
одно из его ключевых понятий «понести иго Господне целиком» (6.2а), о чем будет сказано особо в главе IV (в разделе 3.4.1), он не стал подвергать редактированию весьма краткую заметку Альтанера о нашем памятнике (всего 4 страницы)16, тенденциозно отнесенному к началу II века при бесспорности его сиро-палестинского происхождения.Взгляд Квастена на Учение,
изложенный им на одиннадцати страницах17, еще более тенденциозен. Сам памятник им отнесен уже к первой половине II века, а его сирийское происхождение характеризуется как «скорее всего». В свою очередь в Учении о двух путях Квастен усматривает эллинистические корни, относя его использование к практике синагог эллинистов18. При этом в разделе Учения о посте (8.1) он готов видеть христианско-иудейскую полемику. Тогда как в разделе о пророках (13.1-7) Квастен усматривает кризис подходящих к своему историческому концу харизматических служений на фоне служений должностных (епископы и диаконы) (о них в 15.1-2), понимаемых им уже иерархически. Наконец, «евангельский раздел» Учения (1.3-6) он рассматривает, как, впрочем, многие до него, как «позднейшие вставки» из уже писанного Мф.