Как жить человеку на планете Земля?

Жизнь в традиции знаменует не просто движение вперед, а уход в глубину, не строительство заново, а открытие все новых глубин смысла в уже известном. Конфуций сумел обозначить контуры всеобъемлющего учения, связующего в одно целое обычай, мораль, политику, религию и прочие стороны общественной жизни. Это философия терпимости и надежды, здравого смысла и нравственного мужества, философия «срединного пути», непоколебимой гармонии человеческого бытия. Его мало волновали вопросы европейской мысли «что есть человек? как возможно познание?». Он стремился вопрошать о целях и условиях предметной деятельности человека, именно таким образом познавая в нем человеческое. Он стремился обнаружить в повседневности неизбывную значимость, ощущая в самых незначительных вещах, в мимолетных впечатлениях присутствие Того, кто существует воистину. Этот исток нашей жизни рассеян в окружающих нас «родных» вещах и он учил видеть их таинственность и в то же время их красноречивость в первозданной немоте. Он озабочен сохранением и упрочением того начала в жизни, которое он называет ритуалом: это лучшее средство воспитания в людях человечности, главное условие человеческого общежития, ведущее к единению культуры и природы, вовлекающее людей в органическую гармонию телесно – духовного бытия. В ритуале, как выражении ритма и красоты самой жизни, возвышенности и гармонии души, человеческая практика очищается от всего случайного, обнажается стройная и прочная, как кристалл, матрица человеческой социальности. Ритуал – это действие по своей природе символическое, – оно непременно обозначает нечто внеположенное ему, невидимое внутреннее нечто. Истинный смысл ритуала – сокровенная вечнопреемственность духа, «передача от сердца к сердцу», ибо в мире есть лишь мимолетные образы человека, осененные тенью некоего всечеловеческого присутствия. Речь идет о переходе от «малого тела» (индивидуальной жизни, воплощенной в физическом теле) к «великому телу» ритуального всеединства: в мире существует всеобщий порядок, проницающий в равной мере природу и человека, материальное и духовное, и этот порядок воплощен в незыблемых законах роста всего живого и в жизни самого сознания. Разговоры Учителя о Небе есть своего рода антимиф, где эпическое предстает обыденным. (Идея главенства Неба допускала существование иерархии богов: семейных, общинных, природных стихий и т. д. Само государство рассматривалось как «родовое тело» царя, включая в себя как живых, так и мертвых).

В глубине потока жизни вьется нить Небесной судьбы, – мудрый постигает ее «чутьем сердца» и имеет в жизни свой праведный Путь (Дао). Идея Пути указывает на скрытую дистанцию между символическим и действительным, небесным и человеческим, но также и на взаимопроникновение, смыкание того и другого. Учитель убежден, что «небесное веление» действительно существует и что в нем воплощена высшая справедливость. Причем нравственный подвиг оправдывает себя сам и не нуждается ни в наградах, ни в милостях, – единственная награда добру – это само добро. Итак, потомки живут в «тени» своих предков, но и сама «тень» есть образ неразрушимого кристалла бытия.

Конфуций: Управлять – значит исправлять. Исправьтесь сами и никто из ваших слуг не посмеет не быть прямым. Если управлять с помощью законов и поддерживать порядок с помощью наказаний, народ будет стараться избегать их, но у него не будет чувства стыда; если же управлять посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи церемоний, у народа будет чувство стыда и он будет исправляться.

Виктор: Спасибо Вам, Чайна. Однако, подводя окончательный итог, следует, на мой взгляд, вернуться к проблеме смысла жизни человека и подчеркнуть следующие моменты, как некий вывод из всего вышеизложенного:

1. Проблему смысла жизни человека (как и любую фундаментальную философскую проблему) необходимо рассматривать с позиций уровневого подхода.

2. В наиболее общем плане, с позиций апейрона, первовещества, жизнь человека не имеет видимого смысла для самого человека, – все этические ценности размываются, все они являются относительными. Одна истина является абсолютной: все относительно.

3. О смысле жизни человека можно говорить только на уровне мира, созданного Богом-Творцом. Бог-Творец создает мир и человека в нем для реализации собственной (неведомой человеку) цели, которая и становится смыслом жизни его создания – человека.

4. Цель Бога-Творца – формирование собственного стада, паствы, как конгломерата единомышленников, чья сущность в наибольшей степени соответствует его собственной сущности. Мир, жизнь, человек созданы как условие этого отбора, где страдания, муки, сама смерть являются средствами испытания и отбора. В результате при Боге-Творце все в большей мере формируется его стадо – паства (Богочеловечество, согласно В. С. Соловьеву), что возможно и соответствует цели Бога более высокого уровня. Таким образом, можно говорить о формировании паствы единомышленников на всех бесконечно повышающихся уровнях расширяющейся Вселенной.