Как жить в мире перемен. Три совета Будды для современной жизни

В действительности восемь мирских дхарм – это устаревший механизм выживания. В этом смысле мы все еще функционируем на примитивном уровне, мы отданы на милость надежды и страха. Механизм избегания боли и поиска удовольствия когда-то предохранял нас от того, чтобы быть съеденными, замерзнуть насмерть зимой, помогал найти еду и одежду. Он был необходим нашим предкам, но не очень-то полезен для нас сейчас. К слову, мы привыкли чрезмерно реагировать в случаях, когда дело вовсе не идет о нашей жизни и смерти. Мы ведем себя так, будто само наше существование под вопросом, хотя «на кону» всего лишь, например, штраф за неправильную парковку. Мы похожи на мячики для пинг-понга, которые все время прыгают от отвращения к желанию, и мы слишком заняты, чтобы попробовать что-то новое.

В 2000 году старейшины индейского племени хопи сделали предсказание и дали совет о том, как жить в новом тысячелетии. Старейшины хопи считаются защитниками Земли, теми, кто ответственен за выживание (или гибель) нашей планеты. Они сказали, что сейчас мы находимся в быстрой реке, и многие из нас испугаются и попытаются ухватиться за берег. Но тех, кто это сделает, по словам хопи, «ждет великое страдание». Старейшины посоветовали оставить берег и плыть на середину реки, увидеть, кто там с нами, – «и возрадоваться».

Воздержание без подавления, размышления об опыте попадания в ловушку, принятие наших триггеров, ненасильственная практика «тушения» – все это средства для того, чтобы перестать хвататься за берега и отправиться на середину реки. Все это – способы позволить себе жить без сюжетной линии, без разрушительной привязанности к тому, что мы хотим или не хотим, без зацикленности и эгоцентризма. Если мы не действуем по зову жажды удовольствия или страха боли, мы оказываемся посередине, в широком, непредсказуемом пространстве. Совет таков: расслабляться в этом незащищенном месте, отдыхать в этом промежуточном состоянии, не прятаться и не зацикливаться в своей вере, а взглянуть свежим взглядом на более широкую перспективу.

Правда заключается в том, что мы всегда находимся в промежуточном состоянии, в состоянии перехода. Мы никогда и никуда полностью не прибываем. Когда мы присутствуем в динамике нашей жизни, мы также присутствуем в непостоянстве, неопределенности и переменах. Если мы сможем сохранять состояние присутствия, то наконец поймем: нет никакой безопасности или определенности в том, что приносит нам боль или удовольствие, нет безопасности и определенности в обладании и потере, в похвале и порицании, в хорошей и дурной репутации. Безопасности и определенности нет ни в чем. Все меняется.

Обязательство «не причинять вреда» – очень определенное. Единственный способ его нарушить – говорить и действовать исходя из запутанности. Простота и ясность этого обязательства помогают построить нерушимый фундамент внутренней силы. Это проявляется как мужество рисковать, мужество не поступать привычным образом. Это дает уверенность в нашей способности развивать отречение на самом глубоком уровне, в способности распознавать появление шенпа и осознавать, что мы снова попались в ловушку восьми мирских дхарм. Это дает уверенность в нашей способности жить без плана игры, без надежд и страхов. Когда люди берут этот обет, они начинают меняться. Возможно, вы их встретите через год-два и увидите: они стали мягче. Они более расслаблены по отношению к себе и к миру, более гибки, и с ними легче ладить.

В какой-то момент, если повезет, вы словно упретесь в стену правды и удивитесь тому, что до сих пор делали со своей жизнью. И тогда вам очень захочется узнать, что же освободит вас, поможет стать более добрыми, любящими, менее запутанными и реже действовать под влиянием клеш. Вы захотите находиться в состоянии присутствия – когда входите в дверь, делаете шаг, моете руки или посуду, заводитесь, «тушитесь», слабеете, пропускаете через себя поток эмоций и мыслей. День за днем вы будете замечать, что все быстрее обнаруживаете попадание «на крючок», и вам все легче воздерживаться. Если вы продолжите движение, то произойдет нечто вроде освобождения от старых привычек, от влияния удовольствия и боли, из плена восьми мирских дхарм.

Процесс пробуждения не означает «сделать себя», он означает отпустить, покоиться в середине – в парадоксальной, зыбкой середине, исполненной возможностей и новых способов мыслить и видеть – без каких-либо материальных гарантий относительно будущего.

Второе обязательство – заботиться друг о друге