Как жить в мире перемен. Три совета Будды для современной жизни

Но это соприкосновение, или вовлечение возможно только тогда, когда перепуганное «я» не притягивает и не отталкивает жизнь, не шарахается от нее и не пытается ее контролировать. Мы полностью включаемся в жизнь, когда становимся меньше поглощены собой. По мере того как уменьшается наша преданность своему маленькому, эгоцентричному «я», жесткому представлению о том, кто мы есть и на что способны, мы обнаруживаем, что вместе с этим уменьшается страх открыться миру – такому, какой он есть. Как однажды сказал Леонард Коэн о пользе многолетней медитации, «чем меньше меня оставалось, тем счастливее я становился».

Между тем просто пожелать отпустить представление о жестком «я» недостаточно. Фиксированное «я» – то, к чему мы подталкиваем себя каждым жестом, каждым действием, каждой мыслью. Мы движемся либо к тому, чтобы отпускать то, что нужно отпустить, и укрепляем это качество, либо к тому, чтобы держаться за старую, основанную на страхе привычку, и усиливать ее. Мы можем выбирать реальность – оставаться в ней, быть здесь, самовыражаться, открываться всем образам, звукам и мыслям, проходящим через наш ум, – или мы можем отвернуться. Но если мы отвернемся, то скорее всего застрянем в привычной схеме страдания, никогда не приблизимся к переживанию бодрствования, никогда не ощутим священность нашего существования.

Тибетский Учитель Анам Тубтен однажды дал поучение под названием «влюбиться в пустоту». Это было учение о чувстве, сопровождающем принятие третьего обета: влюбиться в состояние, свойственное человеку, не разделять себя надвое – на так называемую «хорошую» часть, осуждающую так называемую «плохую», которая только и думает, как бы принизить «хорошую». Мы не пытаемся развить одну часть себя и избавиться от другой. Мы учимся открываться всему.

Во время этого учения Анам Тубтен сказал: «Для того чтобы влюбиться в пустоту, нужно задать себе важный вопрос: „Хочу ли я все отпустить?“». То есть «хочу ли я отпустить все, что отделяет меня от других людей и от мира?». Вот о чем вам следует спросить себя, прежде чем искренне дать обязательство открыться миру. Но не нужно слишком ругать себя, если в один день вашим ответом будет «да», а в другой – «это слишком трудно». В учениях говорится, что поддерживать это обязательство – все равно что протирать пыль на зеркале. Как и обязательство воина, это обязательство легко нарушить, но мы легко можем возобновить его, просто восстановив открытость к жизни.

Жизнь каждого человека подобна мандале – пустому, безграничному кругу. Мы стоим в центре своего круга, и все, что мы видим, слышим, думаем, образует мандалу нашей жизни. Мы входим в комнату, и комната становится нашей мандалой. Спускаемся в метро, и метро – наша мандала, вместе с подростком, проверяющим сообщения на смартфоне, и бездомным, лежащим в углу. Мы идем в горы, и все, что мы там видим насколько хватает глаз, – наша мандала: облака, деревья, снег на вершинах гор, даже свернувшаяся на тропинке гремучая змея. Мы лежим на больничной койке – и больница становится нашей мандалой. Мы не выдумываем мандалу, не выбираем, кому или чему в ней появляться. Как сказал Чогьям Трунгпа, «Мандала никогда не бывает упорядоченной, но она всегда наполнена». И мы принимаем ее такой, какова она есть.

Все, что появляется в вашей мандале – средство для пробуждения. С этой точки зрения пробуждение постоянно находится на кончиках пальцев. Нет ни одной капли дождя, ни одного плевка в придорожной пыли, которые не были бы проявлением просветленной энергии, вратами в священный мир. Но только от вас зависит, является ваша жизнь мандалой неврозов или мандалой гармонии.

Боль вашего запутанного ума и сияние вашего пробужденного ума составляют мандалу вашей жизни. В ней без проблем сосуществуют рождение и смерть, депрессия и радость. Красота, доброта, благородство, исключительность, разбитое сердце, жестокость, невежество – вы можете принять все это. Не нужно ничего избегать. Даже тяжелые эмоции, такие как гнев, жажда обладания, невежество, ревность и гордость, являются частью мандалы, так что можно поприветствовать и их.

Все, что появляется в нашей мандале – как в ночных кошмарах, так и наяву, – нереально и в то же время – присутствует. Можно назвать это ядом, а можно – мудростью. Как угодно. Мы сами решаем, работать с этим или бежать. Третье обязательство призывает нас сделать мандалу нашей жизни союзником и местом рождения нашего просветления.

Учитель дзен по имени Догэн сказал: «Знать себя значит забыть себя. Забыть себя значит стать просветленным всеми явлениями». Единственный способ забыть себя – осознать, что нет никакого жесткого, истинного я – это значит узнать себя. Нам нужно полностью узнать себя, ничего не избегая, не отводя взгляда. Нужно проявить любопытство к явлению под названием «наша жизнь», любопытство к человеку под названием «я». Взяв обязательство принимать мир, мы приближаемся к нему и исследуем.