Карл Юнг. В поисках себя

Ассоциируя эти четыре функции с двумя ранее упомянутыми тенденциями (экстраверсия/интроверсия), мы подходим к достаточно сложной типологии личности. Тип «мыслительно-экстравертный», прототипом которого был Чарльз Дарвин, относится к открытым умам, интересующимся всем вокруг, собирающим факты и приводящим их в порядок. Напротив, тип «мыслительно-интровертный», хорошим примером которого является Иммануил Кант, скорее молчалив и направляет свою рефлексию к самопознанию или к формулировке идей. Тип «чувствующе-экстравертный», как, например, Мэрилин Монро, очень социален, везде чувствует себя к месту, щедрый, но может казаться ветреным или непостоянным, в то время как тип «чувствующе-интровертный» – Винсент Ван Гог – более глубок, обращен скорее к наблюдению собственных эмоций и душевных состояний, но хуже адаптируется и склонен замыкаться в себе. Тип «ощущающе-экстравертный» – идеальный гедонист, Казанова, умеющий наслаждаться жизнью во всех ее проявлениях, тогда как тип «ощущающе-интровертный» более ориентирован на осязание, чем на объект: это случай множества музыкантов, таких как Шуберт или Шопен. Тип «интуитивно-экстравертный» – визионер, постоянно ищущий что-то новое, как самые великие создатели этого мира, в то время как тип «интуитивно-интровертный» также визионер, но более мистический, мечтательный, фантазер, как многие из художников и поэтов – например, Поль Верлен или Уильям Блейк.

Юнг предупреждает, что психологические типы не должны становиться ограничивающими ярлыками или заковывать людей в жестко фиксированные категории, но могут быть важным инструментом для самопознания и лучшего понимания сложностей, с которыми мы сталкиваемся в попытке понять других. Понимание, что наш партнер относится, например, к мыслительно-интровертному типу, а мы сами – к типу «чувствующий экстраверт», поможет скорее принять недопонимания и различия в отношении к рутине, без осуждения или враждебности.

Эта модель оказала сильное влияние на графологию и теории управления благодаря типологии Майерс-Бриггс и соционической концепции – теории, разработанной в 1970–1980-х годах, опирающейся на разные аспекты информации с разными психологическими типами. Кроме того, эта модель позволяла понять, как Юнг и предвидел относительно расхождений между Фрейдом и Адлером, что «любое суждение о человеке ограничено его личным типом и что каждая точка зрения относительна» [7].

Эта удивительная истина открылась мне во время изучения философии: каждый размышляет исходя из своей чувствительности, из своего особенного типа психики. Не случайно радостные оптимисты, как Монтень или Спиноза, развили философию радости, а личности страдающие и пессимистичные, как Шопенгауэр или Чоран, имели мрачный взгляд на жизнь. Именно поэтому философия никогда не сможет быть объективной наукой, в отличие от математики или физики. Несмотря на универсальный характер разума, в который я верю полностью и который остается основным инструментом философской деятельности, субъективность философа почти всегда влияет на его видение мира и аргументацию.

Собственное бессознательное: между прошлым и будущим

Даже не используя этот конкретный термин, Спиноза, без сомнения, был первым мыслителем, который подчеркнул, что бóльшая часть наших действий – продукт нашего бессознательного, так как мы не понимаем истинных причин, ставших мотивом действий. Шопенгауэр подхватит эту мысль, но именно у Каруса и фон Гартмана мы впервые найдем концепцию бессознательного, которая будет развита и обогащена Фрейдом в конце XIX и начале XX века. Совсем недавнее открытие этой бессознательной психики позволяет рассмотреть взаимоотношение Эго и сознания, которое до этого было непоколебимым. Оставаясь в центре личности, Эго больше не считается всем сознанием, но становится частью, зависящей от бессознательного. Юнг объясняет, что слово, которое охватывает такую бездонную психическую реальность, может нести только отрицательное значение, Кант назвал это явление «ноуменами», «вещами в себе», которые являются «исключительно негативными ограниченными концептами» [8].