Обычаи многих народов, зафиксированные этнографами, ставят настоящие заградительные заслоны для негативной, разрушающей общество энергии. Требование благих помыслов прописано в различных религиозно-этических системах древности.
Будда утверждал в концепции восьмеричного пути, что для правильных действий важно иметь правильные воззрения[602]. Законы кармы неминуемо умножают и распространяют — в том числе на нас самих — любые наши действия и поступки. Будем думать о добре и совершать добрые поступки — будем получать в ответ добро, причем неважно от кого: это будет ответ мироздания, которое зеркально отобразит наши воздействия на него, какими бы малыми они ни казались при сравнении себя и Вселенной. Точно так же и наши злые мысли и поступки в той или иной форме обязательно вернутся к нам самим, но направленные уже против нас.
Подобные этические максимы нашли свое обоснование и в философии. Так, для последователя античного стоицизма Сенеки «…разбойник бывает таковым еще прежде, чем осквернит руки, потому что он уже вооружился на убийство и имеет желание грабить и убивать. В поступке порок только находит свое применение и проявление, а не начало. Начинается же все из замысла и расположения, из представления»[603]. Значит, не просто «не поступай» неподобающе по отношению к другому, но даже и не пожелай этого в мыслях своих, не представляй себе сладостную картину собственного торжества за счет унижения другого, за счет нанесения ему вреда… «Что ты другим, того же от других ты жди, — напутствует Луцилия Сенека[604]. — И не думай, будто кто-нибудь стал счастливым через чужое несчастье».
«Люби ближнего, как самого себя; ибо, любя ближнего, любишь себя и, ненавидя ближнего, прежде всего делаешь вред себе, прежде всего ненавидишь свою душу».
Стрела, посланная тобой в другого, облетит земной шар и вонзится тебе в спину
«Люби ближнего твоего, как самого себя».
Слово не имеет крыльев, но облетает мир
«Поднимаясь в гору, не бей ногами тех, кого обойдешь по пути. Ты их еще встретишь, когда будешь спускаться».
Что посеешь, то и пожнешь
«Если ты хочешь, чтобы вокруг тебя были хорошие, добрые люди, — попробуй относиться к ним внимательно, ласково, вежливо — увидишь, что все станут лучше. Все в жизни зависит от тебя самого, поверь мне».
Для Блаженного Августина, не так уж и далеко по времени отстоящего от Сенеки и высоко ценившего нравственные идеалы стоицизма, основой «золотого правила этики» является отличие истинной любви к Богу от любви неистинной. «Первая направлена на общину, вторая замкнута в своем я»; «первая хочет ближнему того, чего она сама хочет, вторая хочет ближнего подчинить себе». Каждая из них имеет последователей среди людей, каждая обосновывает среди них собственное свое царствие: первая — царство добра, вторая — царство зла[605]. Каждый волен выбирать, к которому из них он принадлежит, и проявляется этот выбор именно в пожелании ближнему того же, чего и себе желаешь, как, собственно, и предписывается в Евангелиях: «Итак, во всем как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки» (Мф. 7:12). Еще отчетливее в этом отношении требование Святого Писания: «Никто из вас да не мыслит в сердце своем зла против ближнего своего» (Зах. 8:17).
От Августина наставление это перейдет едва ли не во все теологические и сугубо философские доктрины Средневековья, Нового (да отчасти и Новейшего) времени. И один из самых глубоких философов XIX века, Владимир Соловьев, этому вопросу посвятил даже и специальный труд, в одной из глав которого проследил путь добра через историю человечества[606].