Karmamagic

Принимая эту идею, мы тем самым обогащаем нашу жизнь. Парадоксально, но факт — ценность жизни становится намного выше, если мы будем осознавать вероятность смерти. Думать о смерти неприятно и страшно. Однако ученые настаивают, что осознание того, что жизнь не вечна, оказывает на человека положительное влияние[554].

Что же нам дает личное осознание смерти[555]?

1. Забота об окружающей среде. Люди, которые недавно каким-либо образом столкнулись с фактом смерти или размышляли о ней, с большей вероятностью готовы прийти на помощь. Когда мы осознаем, что жизнь скоротечна, в нас пробуждаются такие качества, как сострадание, толерантность и эмпатия. Осознание смерти делает наше сознание экологичным. Мы начинаем ценить природу и заботиться о животных. Те, кто признают смерть естественной частью жизненного цикла, более склонны заботиться о жизни во всех ее проявлениях.

2. Терпимость. Исследования показали, что даже представители фундаменталистских религиозных групп, близко столкнувшиеся с реалиями смерти, с большим пониманием и терпимостью относятся к другим религиям. Когда мы осознаём, что жизнь ограничена временными рамками, мы становимся более миролюбивыми.

3. Здоровый образ жизни. Согласно результатам исследований, люди, осознающие свою смертность, тщательнее заботятся о своем здоровье и вырабатывают правильные привычки.

Преимуществ от осознания собственной смертности действительно много. Воспринимая свою будущую кончину как нечто враждебное, обрести в лице смерти надежного «советчика» невозможно. Однако мы можем превратить ее в своего друга и наставника.

Эволюция нашего отношения к смерти проходит три стадии:

1. Я бессмертен. На этом этапе находятся все, кто никогда близко не сталкивался со смертью, а если и пережил смерть близких, упорно вытесняет из сознания факт собственной смертности.

2. Я умру, когда-нибудь. Понимание, что смерть — это вопрос времени, приходит к нам в зрелом возрасте или после особых практик, которые мы рассмотрим ниже. Человек на этом уровне уже способен переоценить свои приоритеты и выбирать цели, ориентируясь на то, что жизнь дается один раз.

3. Я могу умереть в любой момент. Принятие внезапности и неотвратимости смерти делает нашу жизнь осознанной. Именно на этом этапе опасность и страх смерти становятся мощными ресурсами для осмысленного проживания своей жизни.

Последователи антрополога и философа Карлоса Кастанеды[556] предполагают, что для принятия смерти в качестве союзника необходимо осознать три позиции[557]:

1. «Я смертен, я умру». Попробуем повторить эту фразу несколько раз и убедимся, насколько неприятно и пугающе говорить это себе. Сопротивление в данном случае совершенно нормально. Человек должен пройти через страх и отрицание, чтобы научиться воспроизводить эту фразу в ровном эмоциональном состоянии. Помнить о смерти действительно тяжело. И чтобы избавиться от этой тяжести, сначала важно признать и прожить свой страх. При этом полезно внимательно наблюдать, какие образы, ассоциации и страхи приходят нам в голову, когда мы проговариваем фразу «я смертен, я умру». Эти мысли и будут для нас той ниточкой, за которую мы можем раскрутить клубок наших самых больших тревог и ограничителей.

2. «Я могу умереть в любую секунду. Например, в эту». Мысль о том, что это может произойти прямо сейчас, открывает важный закон — в нашей жизни нет никаких гарантий. Относительная безопасность существования, наши соломки и страховки — это такая же иллюзия, как и иллюзия бессмертия. Понимание, что смерть может наступить в любую секунду, уравнивает всех нас — в этом контексте нет везунчиков и неудачников. В жизни все поправимо, пока не наступила та самая секунда.

3. «После смерти ничего нет». Мы можем принадлежать к какой угодно конфессии, верить в рай и ад, но чтобы прожить земную жизнь наиболее полно, лучше отказаться от идеи, что наше существование здесь — всего лишь репетиция грядущей загробной жизни. Иначе наша единственная и уникальная жизнь рискует пройти мимо нас бледной тенью сюжета из богословских книг. Второго шанса после смерти у нас не будет. Здесь, на земле, мы оставим все, что мы успели создать. Именно это и называется «душой» — память о нас, которая никогда не умрет, пока живы наши творения.

После того, как мы убедили себя, что после смерти ничего нет, всю энергию и волю необходимо направить на настоящее. И тогда смерть становится лучшим советчиком, который подсказывает нам, туда ли мы тратим свои силы, чтобы обрести настоящее бессмертие.

На первый взгляд может показаться, что упражнение это очень мрачное. Однако спустя какое-то время мы заметим, насколько изменилось качество нашей жизни и отношений.

Мы перестаем обижаться на близких, понимая, что все мы внезапно смертны и времени на ссоры нет. Приходит осознание каждого действия, и наступает фокусировка на моменте «здесь и сейчас», ведь он может оказаться последним.