Харинама чинтамани размышления о сакральных истинах

«Господь Чайтанья, Ты наставлял Шрилу Санатану Госвами здесь, в Джаганнатха-Пури, и Шрилу Гопала Бхатту Госвами в Южной Индии, говоря о том, что святое имя следует повторять внимательно. Невнимательность при повторении - это нама-апарадха. Можно старательно избегать все другие нама-апарадхи, но так и не почувствовать экстаза чистого имени. Это указывает на присутствие еще одного вида апарадхи, называемой прамадой, которая препятствует естественному росту чистой преданности». «Харинама Чинтамани», 81

Можно старательно избегать всех десяти оскорблений, но если не повторять святое имя внимательно, то к нам не придет настоящий вкус, экстаз и понимание.

Три вида невнимательности

«Невнимательность и небрежность - синонимы. Небрежное повторение сеет семена анартх, которые вскоре приносят плоды. Невнимательность бывает трех видов. Первый вид - это аудасинья, или равнодушное преданное служение, т. е. недостаток решительности в следовании садхане». «Харинама Чинтамани», 81

Невнимательность - это не просто небрежная джапа, потому что святое имя - это целая культура. Под невнимательностью подразумевается и невнимательное следование садхане. Это первый вид невнимательности. Человек занимается служением нехотя, просто «для галочки», не понимая, что оно способно очистить сердце. Можно просто механически следовать указаниям старших, не понимая истинной силы служения. "Второй вид - это джадья, лень или вялость» («Харинама Чинтамани», 81). Обычно мы полагаем, что под невнимательностью подразумевается только несосредоточенность ума, но вялое служение или леность также относятся к этой категории. Б данном случае человек действует механически и без желания. «Третий вид - это викшепа, то есть отвлечение или внимание к тому, что напрямую не связано с садхана-бхакти» («Харинама Чинтамани», 81). Б «Нектаре наставлений» Шрила Рупа Госвами говорит: атьяхарах праясаш ча праджалпо ниямаграхах джана-сангаш ча лаульям ча шадбхир бхактир винашьяти

Уделяя чрезмерное внимание такой деятельности, и пытаясь одновременно заниматься преданным служением, человек падает. На самом деле все эти наставления - лишь различные грани шаранагати, то есть правильной деятельности в правильном сознании.

«Став избранником судьбы, джива развивает шраддху, достаточную дня того, чтобы принять прибежище в святом имени. Ежедневно внимательно повторяя определенное количество кругов святых имен, человек приближается к анураге, самопроизвольному влечению к святому имени Господа. Он должен повторять предписанное ему количество кругов на туласи-мале и со временем увеличивать его. Пока он не достигнет стадии анураги, ему следует быть очень осторожным в отношении повторения». «Харинама Чинтамани», 81-82

Шраддха всегда играет значительную роль, потому что уровень веры человека влияет на уровень любви, который, в свою очередь, определяет то, как мы служим: с энтузиазмом или неохотно. Избавление от внутренней борьбы

Все, что отвлекает нас, то есть лень, слабая садхана и даже просто невнимательность, не дает уму покоя. Например, этим утром я лично пронаблюдал подобную борьбы внутри себя. Тело сказало: «Свами, ты болен. У тебя температура, болит горло и голова. У тебя грипп». Ум сказал: «Да, ты заболел. Теперь ты должен быть печальным и злым». Разум сказал: «Болезни всегда приходят, а потом проходят. Что с того?» Большинство из нас постоянно испытывает подобную внутреннюю борьбу. Ум жалуется, и тело кричит во все горло, а разум тем временем последовательно доказывает неотвратимость проблем, причиняемых материальным телом. Благодаря практике и внимательному изучению того, что происходит внутри, мы стремимся достигнуть состояния, в котором беспокойст ва, причиняемые умом и телом, уже не будут влиять на нас в той же степени. Тогда, просыпаясь по утрам и слыша жалобы ума и тела, мы не будем обращать на них внимания, а станем прислушиваться к разуму.

Мы не отрицаем того, что у тела и ума есть определенные потребности, но в то же самое время нельзя полностью отождествлять себя с ними. Бремя от времени нам приходится решать вопросы, связанные с телом или умом, но мы в силах избежать полного погружения во все это и не отвлекаться. Можно дать больному телу возможность отдохнуть, но, несмотря на подобные препятствия, всегда можно найти не один способ заняться служением. Не нужно поддаваться телу и уму или отрицать необходимость заботы о теле, в котором живет душа. Когда у ума появляется новое, опасное предложение, разум может мельком взглянуть на него и двигаться дальше. Мы не обязаны тут же привязаться к этой мысли или полностью поддаться требованиям ума и его проблемам. Можно просто сказать уму: «Я слышал, ты жалуешься на боль. Где сегодня болит? Ну, по крайней мере, на прошлой неделе болело в двух местах». И двигаемся дальше. Благодаря этому, мы начинаем отделять второстепенные аспекты самого себя от истинного «Я». Хотя мы и должны уделять время второстепенным вещам, мы не обязаны полностью отдаваться им.