Холокост и православная церковь

В октябре 2012 г. в Днепропетровске открылся созданный Всеукраинским центром изучения Холокоста «Ткума» Музей истории евреев Украины и истории Холокоста, в котором был устроен мемориальный уголок митрополита Андрея, где воссоздали его кабинет времен Второй мировой войны.

В настоящее время проходит процесс беатификации А. Шептицкого — причисления к лику блаженных Католической Церкви, открытый Конгрегацией священных обрядов Ватикана еще 14 февраля 1955 г. В связи с этим митрополит Андрей уже именуется в официальных католических документах почетным титулом «Слуга Божий», который присваивается тем, кто в ближайшее время должен быть причислен к лику блаженных. После этого в католической традиции возможно дальнейшее продолжение канонизационного процесса, итогом которого становится причисление к лику святых Католической Церкви.

Румынская православная церковь

Юго-запад Украины — Одесская, часть Винницкой и Николаевской областей (так называемая Транснистрия, или Заднестровье) — в годы войны был оккупирован румынскими войсками. Эту территорию в церковном плане окормляла Румынская Православная Церковь, позиция которой по отношению к евреям в годы войны была настороженно-недоброжелательной. Впрочем, в целом влияние Румынской Церкви на местное украинское и русское население, которое справедливо видело в ней орудие румынизации, было не очень велико.

Руководство Румынской Церкви в отношении евреев далеко не во всем пошло навстречу нацистским требованиям, хотя в этом вопросе, как и в ряде других, поддалась давлению руководства Третьего рейха больше, чем другие Православные Церкви. Всего в Румынии (с Бессарабией и Северной Буковиной) к началу Второй мировой войны проживало около 800 тысяч евреев (4,2 % населения). Произошедший в середине 1930-х гг. поворот политики румынского правительства в сторону нацистской Германии сопровождался подъемом антисемитизма и изданием антиеврейского законодательства. Уже в 1937 г. был принят закон, по которому производилась проверка прав евреев на румынское гражданство, началось ограничение и других их прав: запрещалась еврейская пресса, ликвидировались некоторые профсоюзы для евреев и т. д. В августе 1940 г. было принято так называемое «Положение о евреях», в котором имелась статья, каравшая браки между румынами и евреями тюремным заключением сроком до пяти лет, но особенно активно антисемитскими репрессиями против евреев занималась националистическая антисемитская организация «Железная гвардия»[598].

Следует отметить, что получившая к концу 1930-х гг. большое влияние в Румынии «Железная гвардия» имела сильный православный уклон. Прообразом этой организации стал Союз Архангела Михаила, основанный в 1923 г. Корнелием Кодреану, которому якобы в видениях являлся Архангел Михаил. В 1930 г. Кодреану создал массовую организацию «Железная гвардия», имевшую свое подразделение для промышленных рабочих — Рабочий корпус легионеров. В 1938 г., после установления диктатуры короля Кароля II, К. Кодреану и ряд других арестованных железногвардейцев были казнены, но организация продолжила существование[599].

В ноябре 1940 г. к власти в стране пришло прогерманское правительство под руководством премьер-министра Иона Антонеску («кондукэторула»), которое объявило, что новый порядок будет создан и в Православной Церкви. В ответ Румынский Патриарх Никодим (Мунтяну) предложил Антонеску основное направление изменений: более тесную совместную работу с государством. 3 декабря Священный Синод совместно с министром по делам религии (культов и искусств) Браилеану представил правительству меморандум из 30 пунктов, в котором затрагивались организационные вопросы Церкви и проблема крещеных евреев[600].

Ужесточение режима сказалось на положении всех религиозных организаций, в том числе еврейских. В конце 1940 г. И. Антонеску подписал закон, согласно которому в Румынии допускалось существование лишь семи конфессий: православной (к ней отнесли и старообрядцев), греко-католической, католической, реформаторской, евангелической, армяно-григорианской Церквей и ислама. Синагоги и молитвенные дома сектантов подлежали закрытию, а всем приступавшим к служению представителям духовенства требовалось утверждение Министерства по делам религии, им также запрещалось участвовать в политических организациях[601].