Чтобы вести богословский диалог, участвующим в нем церквам не следует замыкаться в себе, а идти навстречу друг другу. Они должны иметь мужество честно высказывать представляющиеся им важными пожелания, но делать это в деликатной форме. Кроме того, церкви должны осознать, что не только другие, но и они сами нуждаются в исправлении, что они могут кое-чему научиться от церквей-партнёров. Следовательно, они должны быть готовы внимательно прислушиваться к тому, что высказывают церкви-партнёры.
Для укрепления обоюдного доверия и
взаимного уважения между церквами богословский диалог должен начаться с того, что великий патриарх Афинагор I (1948-1972) назвал «диалогом любви». Речь идет о необходимых усилиях церквей ослабить, уменьшить напряжение во взаимоотношениях, чтобы таким образом между ними расцвело новое взаимное расположение. Это похоже на то, что политики называют «мерами, создающими доверие», но это значительно больше: речь идёт о настоящей экклезиологической потребности. Потому что, во-первых, заповедь Христа быть всем едиными обязывает церкви-сёстры к взаимному уважению и любви ещё до того, как они сделают шаги к полному единству. Как отчётливо явствует при изучении церковной истории, для этого нужно принципиальное исправление позиции наших церквей. Как в прошлом, так и в наше время достаточно многое свидетельствует о том, что плохо обстоит дело с послушанием заповеди Иисуса о любви, данной Им ученикам. Во-вторых, только взаимная любовь делает возможной предстоящую богословскую работу в диалоге, потому что существующие проблемы следует соотносить с Божественной истиной. Бог же есть любовь, и только тот, кто любит, может постичь истину.«Диалог любви» должен предшествовать попыткам решить проблемы, и он должен сопровождать церкви на всём пути. Свою совершенную форму он приобретёт лишь тогда, когда эти ясность и согласие восторжествуют, и церкви-сёстры вновь обретут полноту общения.
Под этим понимается, что над выяснением имеющихся проблем работают делегированные от церквей богословы, обладающие необходимыми знаниями о вероучении, пастырской работе и истории собственной церкви, а также, по возможности, основательными знаниями об особенностях церквей-партнёров.
Некоторые круги опасаются, что богословский диалог относительно вероучительных противоречий между церквами — участниками диалога может идти по пути компромисса. Поэтому они отвергают этот диалог на том основании, что церковь как хранительница Божественной истины и наставница не должна соглашаться ни на какие компромиссы в вопросах вероучения. Но эти опасения безосновательны. О компромиссах речь идёт при дипломатических переговорах между государствами. В дипломатии ищут соглашения, результатом которого должен стать мир.
Задача Комиссии по церковному диалогу совершенно иного рода. Такая комиссия не может привести к церковному единству, потому что церковное единство не является результатом человеческих соглашений. Оно может существовать лишь между теми, кто равным образом наделён дарами Святого Духа. Церковное единство даруется от Бога. Комиссия по диалогу может
Поэтому Комиссия ни в коем случае не ищет компромиссов. Напротив, она должна проверить, насколько верно, что Господь уже даровал все необходимые предпосылки для церковного единства, но что наши церкви не заметили этого вследствие многих разделявших их разногласий. Или дело обстоит иначе.
Другими словами: Комиссия по диалогу ставит перед собой вопрос, правы ли те католики и православные, которые полагают, что лишь одна из двух ведущих диалог сторон является в полном смысле Церковью Божьей, преисполненной животворного Духа Святого, а другая сторона, напротив, из-за совершённых ею ошибок утратила этот дар. Комиссия должна исследовать, находятся ли они в правде, утверждая, что вследствие серьёзных заблуждений «других» они останутся верны неумолимой обязанности столь долго оставаться в расколе, ожидая, что «другие» не осознают своих заблуждений и не исправят их.