Киборг-национализм, или Украинский национализм в эпоху постнационализма

В то же время основным парадоксом, косвенно подтверждаемом во всех без исключения женских историях романа, оказывается старый структурный парадокс, когда трагическим следствием структуры «нация больше, чем мы сами» для женщин оказывается разбитая жизнь: обычные антропологические мужчины в романе, хотя и задействованы в пафосной национальной борьбе, никогда «не дотягивают» до той высоты чувств и страстей, на которой находится женское национальное, в результате обнаруживающее себя вне рамок дискурса антропоцентризма, а поэтому – в ситуации невозможности гетеросексуальной копулярности. Метафора женской внекопулярности, по горькой иронии, воплощена в буквальном виде в рассказе Матиос из сборника Нация «Просили тато-мамо…» в образе связной провода УПА Корнелии (которая сама говорит о себе, что «большей фанатки, чем я, в то время в нашем проводе уже и не было»[117]), после счастливой ночи любви в лесу с соратником по борьбе буквально обнаружившей себя в абсолютном одиночестве.

И действительно, парадоксом рассказа «Просили тато-мамо…» оказывается не только то, что женщина-связная отряда УПА Корнелия настолько поглощена идеей борьбы за нацию, что, любя одного из героев рассказа (Коляя, храбро сжегшего в запертой им хате двух советских «вчителек»), не может позволить себе никакой личной жизни и личных чувств, жертвуя своей личной жизнью ради борьбы за нацию, но то, что когда в безвыходном, перед угрозой смерти положении в лесу среди врагов она наконец-то позволяет себе (в конспиративном наряде подружки невесты) провести ночь с любимым, она тем не менее по-прежнему остается для соратников-мужчин недосягаемым (за счет любви к Нации) субъектом «больше, чем он есть» – вплоть до того, что мужчины-соратники, в том числе и возлюбленный Коляй, позорно предают ее в лесу, оставляя, как уже было сказано, утром одну, исчезнув из ее жизни навсегда. Кажется, эти соратники-мужчины, одного из которых она, запрещая себе, столь долго любила – просто трусы, которые ничего не сказав, утром, пока она спала, бросили ее. Однако на самом деле за их бегством скрывается тот парадоксальный факт, что ординарный (мужской) субъект не может вынести своей антропологической ординарной любви к (женскому) неантропологическому субъекту «больше, чем она есть». И в этом смысле бегство мужчин из леса – это не предательство Корнелии как «просто женщины», а напротив, свидетельство антропологически невыносимой, трагической и неразделенной любви к женщине как к неантропологическому киборг-символу, то есть как к женщине-Нации, которая для мужчин является киборг-женщиной в их системе национальных ценностей.

В этой ситуации дислокации субъективности украинских женщин советского периода, когда, на первый взгляд, они делятся на два противоположных политических лагеря – советский и антисоветский – на уровне аффективного опыта обнаруживается динамическое единство, объединяющее неидентитарную женскую субъективность, бросающую вызов идентитарным стратегиям женской субъективации, которую традиционный женский субъект просто не может переносить, будучи неспособным выжить в этом потоке становления.[118]

Это трансформативная, подвижная жидкая структура номадической женской киборг-субъективности, способная мутировать, принимать любые формы и состояния в том числе «бытие в становлении».

В современной феминисткой теории такая высокая степень трансформативности и неидентитарности женской субъективности характеризуется как состояние постчеловеческого – трансгуманистической формы жизни, осуществляющейся в феминизированном будущем, в котором идентичность – «не более чем обуза» вследствие ее неустанной склонности к мимикрии (Люс Иригарэ) и в котором «квир-культура соединяется с постчеловеческой сексуальностью, безразличной к нормам морали» (Сэди Плант).[119] Ведущей феминистской стратегией в постчеловеческой или трансчеловеческой ситуации становится киборг-феминизм, связывающий преобразующий потенциал феминистских политик с освобождающими возможностями неантропологического пространства, провозглашающего конец эпохи картезианского «я» как уникальной мыслящей субстанции (служащей инструментом хватки патриархатного закона) и открывающего возможность множественных сексуальных и социальных идентичностей и стимулирующего изобретение новых социальных практик равенства и совместности.[120]