Китайский цигун - стиль 'Парящий журавль'

"Тренировка воспроизводящей энергии и преобразование ее в жизненную" это углубление базы, достигнутой на предыдущем этапе. Эффект работы здесь заключается в основном в лечении болезней и оздоровлении. Жизненная энергия служит движущей силой. Только при ее достаточности могут быть проходимыми каналы, открываться точки, интенсифицироваться кровообращение, укрепляться функции метаболизма, только так можно поддерживать нормальное движение жизни, восстанавливать или сохранять здоровье в теле. Когда в цигуне говорят о преобразовании воспроизводящей энергии в жизненную (цзин в ци), то под "ци" подразумевают главным образом "изначальную" (или "истинную") ци. "Изначальная" ци в процессе поддержания жизни постоянно расходуется, но и постоянно пополняется за счет тонкой жизненной энергии воды и злаков. "Изначальную" ци еще называют "правильной" (чжэнци). "Правильная" жизненная энергия может противодействовать "извращенной" энергии (сеци). "Правильной" жизненной энергии достаточно - тело здоровое. Китайская медицина считает: "Ци - главнокомандующий для крови, ци проходит - кровь проходит, ци затормаживается - кровь застаивается". Путем цигун-тренировки жизненная энергия (ци) получает пополнение и расходится по всему телу. Поступая повсеместно, она стимулирует кровообращение и предупреждает заболевания.

В период тренировочной работы очень важно защищать и собирать воспроизводящую энергию, особенно больным, им на это следует обратить особое внимание. "Сто дней строят фундамент, тысячу дней работают". Мы требуем, чтобы начинающие работать над собой потратили 100 дней на создание фундамента (100-дневное запрещение сексуальных желаний), больные должны возобновить половую жизнь только после выздоровления, иначе это плохо скажется на лечении вплоть до рецидивов и ухудшения состояния.

В период тренировочной работы изменения настроения также могут повлиять на деятельность жизненной энергии. В книге "Простые вопросы", в главе "О поднимающейся боли" говорится: "Гнев - ци поднимается, радость - ци замедляется, печаль - ци уничтожается, страх - ци падает, холод - ци собирается, жара - ци рассеивается, испуг - ци путается, усталость - ци истощается, размышления - ци связывается". Влияние настроения на эффективность работы крайне велико, вплоть до искажений (множество искажений можно отнести к "семи эмоциям"). Во время занятий необходимо сохранять радостное, спокойное настроение.

"Тренируя жизненную энергию, преобразовывать ее в духовную" и "тренируя духовную энергию, возвращать ее в пустоту" - средняя и высшая ступени в цигун-закалке. Духовную энергиию подразделяют на "изначальную" (юаньшэнь) и "познающую" духовную энергию (шишэнь). Они опираются друг на друга и взаимопротивопоставляются. У человека с 3 лет до повзросления развивается "познающая" духовная энергия, а "изначальная" духовная энергия постепенно отбрасывается и отрывается. "Тренировкой жизненной энергии и преобразованием ее в духовную" как раз нормализуют и приводят в действие скрыто существующие функции, чтобы они играли присущую им роль. В "Трактате о зародышевом дыхании" ("Тай си цзин") # сказано: "Ци входит в тело ради его жизни; шэнь уходит, покидая форму, ради ее смерти; познав шэнь, можно долго жить; твердо хранят пустоту и небытие, тем самым вскармливая шэнь и ци; шэнь идет - ци идет, шэнь останавливается - ци останавливается; если хотят долго жить - шэнь и ци взаимопереливаются".

В цигун-тренировке закалка духовной энергии имеет две основные стороны: первая - взращивание духовной энергии, вторая - ее тренировка (закалка сознания человека).

Метод взращивания духовной энергии заключается в основном в сохранении сознания внутри, успокоении сердца (души), закрывании глаз. Сюй Чуньпу в книге "Обобщение древней и современной медицины" ("Гу цзинь и тун") говорил: "Форма - ци жизни, сердце - хозяин формы, шэнь - богатство сердца. Поэтому шэнь в покое - и сердце в гармонии, сердце в гармонии и форма в совершенстве, шэнь неспокойна - и сердце в разгуле, сердце в разгуле - форма ранится. Чтобы совершенствовать свою форму, сначала приводят шэнь в естественное состояние, т.к. если шэнь взращивается в согласии и гармонии, тогда (наступает) собственное внутреннее успокоение; если чистота и пустота соединяется с сердцем и шэнь, тогда они не соблазняются внешним. Шэнь в согласии, сердце в чистоте - и форма не знает усталости".