Китайский цигун - стиль 'Парящий журавль'

Некоторые считают, что совершение движений - расход энергии и нужно заниматься статической работой, чтобы не расходовать энергию, и к тому же можно получить ци. Такой подход также нельзя назвать неверным. Каждый знает, что "жизнь - в движении", как раз только такие движения могут ускорить обмен веществ в организме, сыграть саморегулирующую роль, а также привести к падению и росту инь-ян, их переходам и балансу. Однако движения не безостановочны, они должны включать и статическую сторону и только благодаря такому совмещению динамики и статики организм может сохранять нормальные физиологические функции. На занятиях цигуном нельзя тренироваться весь день безостановочно ради ускорения извлечения болезни так можно дойти до предела, который обязательно приведет к обратному. Мы должны правильно распределять время тренировок и отдыха для каждого дня.

Инь-ян для цигуна также отражает проблему времени. Древние утвердили время тренировок - всегда в шесть янских часов: цзы, чоу, инь, мао, чэнь, сы [в китайских сутках 12 ч, их обозначают двенадцатью знаками так называемых земных ветвей, приводимых автором. Первый знак, цзы, означает "ребенок", с него начинают счет часов, а также месяцев и лет двенадцатиричного ####

инь с 3 до 5 ч, мао с 5 до 7 ч, чэнь с 7 до 9 ч, сы с 9 до 11 ч) и не занимались в иньские 6 ч: у, вэй, шэнь, ю, сюй, хай (у с 11 до 13 ч, вэй с 13 до 15 ч, шэнь с 15 до 17 ч, ю с 17 до 19 ч, сюй с 19 до 21 ч, хай с 21 до 23 ч). Древние считали, что в течение шести янских часов во внешней среде ци живая, а в течение иньских - мертвая. Полагали, что поскольку в час ребенка (час цзы, с 23 до 1 ч) рождается один ян [один ян - первый этап роста ян, далее могут быть 2 ян и 3 ян], занятия в это время наиболее эффективны. В связи с этим в древности особо говорили о "часе живого ребенка" (существует различие между "часом живого ребенка", относящимся к "работе над жизнью" и к "работе над природой") [эти понятия автор разбирает в части одиннадцатой, вопрос 4], в который возможно более легкое освоение цигуна. Кроме того, в случае болезни считали, что при янском синдроме нужно больше двигаться, больше распускать, а при иньском синдроме - больше хранить, больше соблюдать покой. В этой области требуется конкретный анализ, конкретное решение вопроса и нельзя торопиться с выводами.

Рассматривая связь цигуна с теориями инь-ян и пяти стихий следует разобраться в связях цигуна с плотными и полыми внутренними органами. В китайской медицине это сердце, печень, селезенка, легкие, почки (5 плотных органов), толстая кишка, тонкая кишка, желчный пузырь, желудок, мочевой пузырь, три обогревателя (6 полых органов), а также чудесно-неизменные полые органы (диафрагма, головной мозг, костный мозг, кости, сосуды, матка). Ниже кратко рассмотрены тесные связи "журавлиной работы" с пятью плотными органами.

Сердце

Древние медики считали, что сердце главенствует над духовной энергией (шэнь) и волей (чжи), над кровеносными сосудами. Так называемые шэнь и чжи подразумевают психически-мыслительную деятельность. Согласно современным медицинским представлениям, фактически речь идет о функциях мозга, а именно об отражении объективной реальности в головном мозге. Так называемые кровеносные сосуды (сюэмай) - это кровь и сосуды, о которых мы теперь говорим в связи с функциями сердца.

Сосуды - пути прохождения крови. Кровь может двигаться в сосудах без отдыха благодаря взаимодействию сердца, приводящего ее в движение, с сосудами, но сердцу принадлежит ведущая роль. В книге "Простые вопросы", в главе "О возникновении и становлении пяти плотных органов" сказано: "Вся кровь принадлежит сердцу". Там же, в главе "О параличе", записано: "Сердце главенствует над кровью и сосудами", т.е. кровью и сосудами всего тела человека; все это управляется сердцем. Возникновение и образование крови, ее источник - это тонкие злементы воды и злаков [символ питья и пищи], переработанные селезенкой и желудком. Поскольку сердце - основной орган, движущий кровь, то сила и слабость сердца, полнота и недостаток крови могут влиять на состояние питания тела, что может отражаться на цвете лица и пульсе. В книге "Простые вопросы", в главе "О явлениях в шести звеньях плотных органов" сказано: "Его цветна лице, его наполнение-в крови и сосудах". Сердце открывает полости в языке, язык - росток сердца; он главенствует над речью и различением вкуса. В книге "Подвижность и неподвижность"("Лин Хэн"), в главе "Мера пульса" записано: "Ци сердца проходит через язык. Сердце, соединяясь с языком, может познать пять вкусов" (вкусовых ощущений). Следовательно, определенные болезненные изменения сердца могут отразиться на языке.