Пристальное внимание к событиям в Лепельском районе лично Сталина и связанное с этим усердие властей всех уровней по наведению порядка в районе и стране, тем не менее, не сломили молчальников[169]
. Направленный в район для проведения агитационной работы уполномоченный ЦК Котовод 27 марта 1937 г. докладывал в ЦК КП(б)Б, что в Пышнянском сельсовете продолжают свою деятельность молчальники. Среди них названы члены семей уже арестованных Анны и Левона Урбан, отмечается, что муж Анны и сын Левона, видно, бежали с мест высылки, так как, по слухам, являются к ним по ночам. Далее в этой же докладной сказано, что Урбана Левона называют «краснодраконовец». По ночам у него проводятся тайные собрания, на которые приходят не только с Пышнянского, но и других сельсоветов. «Они распространяют такие слухи, что все, что, мол, сейчас происходит, как то: перепись, что это сказано в священном писании, что тот, кто этим занимается, попадет к дьяволу, потому что он ему продается… и все то, что, мол, забрали, принесут в зубах и отдадут обратно, и колхозов никаких не будет, а люди снова заживут по-старому, что главное не допускать искушения сатаны»[170]. Теперь лепельские «сектанты» называются не только «молчальниками», но и «краснодраконовцами». Среди руководителей краснодраконовцев также названы Романенко Лаврентий, Гордиенок Никита[171].Очевидно, что здесь мы имеем дело не просто с православием, что за довольно организованным и нетипичным для православных поведением стояли не только идейные лидеры, но и более радикальная система воззрений, которая сюда каким-то образом попала. «Краснодраконовцев» власти относили к «сектам апокалиптического и противогосударственного характера», которые, в свою очередь, включали и молчальников[172]
. Исследователи отмечают, что секта краснодраконовцев появилась в Сибири и относится к православным сектам. Всех их объединяет неприятие советской власти – власти антихриста (власти красного дракона)[173].Можно предположить, что радикализация православия в условиях подпольного существования в Лепельском районе произошла под влиянием тех, кто ездил когда-то в Сибирь[174]
. Екатерина Мисник рассказывает, что в числе пяти семей, которые «искали места на земле, где нет колхозов», были ее семья и семья Ильи Жерносека. Припоминает, что ездили, вроде, в Екатериновку. По ее словам, они только «там позимовали». Но перед отъездом продали дома и все, что не могли с собой увезти. По возвращении «кто где ютился, как вернулись. Мы жили в Стаях у папиной сестры, а после у того, у другого… А в Сибири говорили, только что вши!»[175]. Возможно также, что данная идеология была принесена теми, кто вернулся или бежал из мест ссылки и скрывался в лесу. Власти не однажды отмечали, что таковые есть, что они являются по ночам к родственникам и на тайные религиозные собрания, именно вернувшиеся «кулаки» называются «краснодраконовцами».Характерная деревенской вере неканоничность, примесь традиций, позволяла крестьянам в условиях гонений на церковь отступить, «спрятаться в свой собственный мир»[176]
. Ведь большинство форм религиозного выражения в случае необходимости можно было осуществлять без священников и церквей, а молиться можно было и дома. Подпольная религиозная жизнь, которая являлась вариантом веры для тех, кто хотел отправлять религиозные таинства и ритуалы, но не имел возможности[177], формировалась вокруг спасенных во время разгрома церквей икон, прочей атрибутики, вокруг харизматичных лидеров (в том числе вернувшихся «кулаков» и «церковников»)[178]. Часть из этих подпольных групп разделяла многие черты с более традиционным православным подпольем. Однако, поскольку данные группы возникали спонтанно и существовали в условиях подполья и гонений, значительная их часть в своих практиках далеко ушла от традиционного православия, многие из них казались более похожими на традиционные беспоповские организации староверов[179]. Адепты православного подполья призывали своих последователей всячески – активно или пассивно – сопротивляться установлениям властей: агитировали против колхозов, против получения паспортов, против участия в переписи населения и др.[180] Они не посылали детей в школу, так как это не имеет значения, конец света скоро; не участвовали в социальной жизни – по их словам, внешний секулярный мир был маркирован печатью красного дракона – пятиконечной звездой[181]. Такие подпольные организации были объединены общими апокалиптическими ожиданиями. Эсхотологические учения и верования играют достаточно важную роль во всех христианских конфессиях, как в профессиональных толкованиях Писания, так и на уровне фольклорного контекста, что оказывает значительное воздействие на процессы повседневной коммуникации.