Традиция дзен тоже пошатнулась. Например, во Вьетнаме большинство монастырей дзен, расположенных в горах в дальних уголках страны, были разрушены во время войны или с приходом к власти коммунистов. Правительство сформировало собственную буддистскую организацию, чтобы контролировать буддистов Вьетнама. Здесь и поныне арестовывают буддистов и других людей, которые призывают к свободному вероисповеданию. В Китае поборники социализма мобилизовали большие группы населения ради достижения национальных целей и увеличения рядов армии. Развитие экономики в Японии сделало эту страну похожей на западные общества, а многие японские ценности уступили место оголтелому материализму. Храмы и монастыри тоже должны принять участие в современном экономическом укладе жизни, они должны производить товары, которые требуются в современном обществе, ради выживания. Храмы и монастыри больше не могут выполнять роль духовного наставника, как это было в прошлом. Угроза гибели дзен появилась на земле, в которой он родился и вырос.
На Западе люди стали интересоваться дзен в тот момент, когда он уже стал угасать в Азии. Многие люди на Западе, которые высоко ценят дзен, пресытились материалистической цивилизацией и рассудочным образом жизни. Технологическая цивилизация, основанная на логике и науке, достигла своего пика и в наше время столкнулась с чередой кризисов и мятежей. В такой ситуации дзен производит впечатление свежего и гармонирующего явления. Парадоксально, что в то же время граждане стран традицией дзен стремятся сделать свою жизнь комфортной и насаждают в своих государствах политику интенсивного строительства промышленности. На это строительство уходит почти все их время и силы, поэтому явления вроде дзен больше не могут сохранять прежнюю значимость. Восток, как и Запад, переживает духовное банкротство. Падение человечества можно предотвратить, только если найти новое культурное измерение, в котором будет господствовать духовность.
Мы нуждаемся не в другой доктрине, а в пробуждении, с помощью которого мы сможем восстановить свою духовную силу. Борьба Махатмы Ганди увенчалась успехом не из-за его доктрины, и даже не из-за его учения о ненасилии, но из-за самого Ганди, благодаря его поведению. Сейчас много пишут о доктрине ненасилия, и люди повсюду пытаются применять ее. Но они не могут вновь явить миру жизненную силу, которой обладал Ганди, потому что у его последователей нет такой духовной мощи. Они просто верят в его доктрину, но не могут организовать движение великой солидарности, поскольку ни один из них не обладает духовной мощью Ганди и, следовательно, они не могут вызвать в себе и людях плодотворное сострадание и жертвенность.
Если мы и впредь будем влачить свое существование словно производящие и потребляющие роботы, нам будет трудно наращивать свою духовную силу. Ганди носил простую одежду, ходил пешком и ел очень умеренно. Его скромная жизнь свидетельствует не только о его освобождении от обусловленности материальными вещами, но также и о его великой духовной мощи. Основой новой цивилизации должно стать наше решение не быть рабами товаров и не делать свой клад в систему производства и потребления. Мы должны считать авангардом своего поколения тех людей, которые решились на борьбу против рутинного образа жизни, когда человек только производит товары и потребляет их, которые стремятся осознать свою человеческую природу. Многие люди, живущие в достатке и комфорте, восстали против материализма
На первой стадии развития этой цивилизации необходимо установить такие общественные условия, чтобы можно было жить по-человечески. "Пробужденные" люди непременно сформируют небольшие общины, в которых их материальная жизнь будет простой и здоровой, и они будут посвящать свое время и силы духовной работе. Эти общины осознанного образа жизни будут похожи на монастыри дзен без всяких догм. В них искоренят застарелые недуги человека и укрепят духовное здоровье. Люди создадут великое искусство и философию.