Читаем Князь Евгений Николаевич Трубецкой – философ, богослов, христианин полностью

Князь Евгений Николаевич Трубецкой – философ, богослов, христианин

Георгий Митрофанов , Протоиерей Георгий Митрофанов

Неоднократно подчеркивавший преходящий характер всех форм социально-политической и культурно-исторической жизни, вдохновляющихся чуждыми церковной традиции идеалами, Е. Н. Трубецкой не ограничивается бесстрастной констатацией этой, ставшей для многих очевидной в начале ХХ века особенности мировой истории. Вопреки игнорирующему в своем ослеплении идеей бесконечного прогресса реальности человеческой истории гуманистическому мировоззрению Е. Н. Трубецкой утверждает не только духовно-историческую неизбежность, но и религиозно-промыслительную необходимость конца мира, в котором зло утвердилось в качестве непреложной нормы бытия. «Между царством Божиим и царствующим в мире злом, – подчеркивает Е. Н. Трубецкой, – не может быть никаких компромиссов. Вот почему крушение двойственных, противоречивых установлений (т. е. прежде всего государства и культуры. – прот. Г.М.), осуществляющих на земле недопустимый компромисс между добром и злом рассматривается в Евангелии как признак близости второго пришествия Христова. Чтобы осуществился на земле безусловный, вечный мир между Богом и тварью, должен разрушиться тот ложный мир, который соединяет тварь с чуждым и с враждебным Богу началом. Решительное, ясное самоопределение твари к добру или ко злу не оставляет для такого мира места на земле. Вот, почему, по Евангелию, близость второго пришествия Христа предвещается катастрофическими событиями, в которых выражается глубочайшее внутреннее разделение мировых начал. Чтобы определиться к своему окончательному, грядущему образу, мир земной должен перестать быть «смешанным телом». Суд вечного Логоса над миром и есть тот острый меч, который рассекает всякие двусмысленные сочетания, – все, что носит на себе печать полу-лжи или полу-правды. И это рассечение – процесс болезненный, катастрофический»[190].

Основанное на глубокой вере в непреложность церковной традиции проникновенное видение исторических судеб мировой культуры, по существу, обусловливает отношение Е. Н. Трубецкого к возможностям тех или иных форм человеческого, в том числе и религиозно-философского творчества в связи с эсхатологической направленностью христианского мировоззрения. «…Конец мира, – отмечает Е. Н. Трубецкой, – должен быть понимаем в положительном смысле – достижения его цели. Цель мира – не прекращение жизни, а, наоборот, ее преизбыточествующая и совершенная полнота. Поэтому и утверждение «близости конца вселенной» должно звучать, не как призыв к неделанию, а, наоборот, как призыв к энергии в созидании непреходящего и существенного»[191]. Со всей определенностью следует признать, что религиозно-философское творчество самого Е. Н. Трубецкого как раз и является непосредственным и искренним ответом на этот призыв «созидать непреходящее и существенное».

В чем же выражается «созидание непреходящего и существенного» в творчестве Е. Н. Трубецкого? Чему в творчестве православного философа суждено было удостоиться права быть запечатленным не только в анналах истории русской философии, но и на скрижалях истории русской православной культуры? Ответ на эти вопросы формулируется самим Е. Н. Трубецким, связывавшим подлинное призвание философствующего православного христианина как с созданием той или иной системы философии, так и с попыткой обоснования принципами этой системы философии собственного религиозного мировоззрения, которое, в свою очередь, обусловливает в процессе философского творчества экзистенциальное преображение личности самого мыслящего христианина. «Создавая относительные ценности, – пишет Е. Н. Трубецкой, – человек, сам того не замечая, делает нечто другое, неизмеримо более важное: он определяет себя самого, выковывает тот свой человеческий образ, который либо перейдет в вечную жизнь, либо станет добычей второй смерти. Создание собственного своего образа по образу и подобию Божию и есть то подлинное, субстанциональное и творческое дело, к которому призван человек»[192].