Главной причиной ограниченности свободы воли человека в условиях отпавшего от полноты общения с Богом творения является поражение грехом всего человеческого естества. «Проклятие греха, тяготеющее над человеческой жизнью, – пишет Е. Н. Трубецкой, – именно и выражается в рабстве человеческой воли, в …роковой «невозможности не грешить». Это рабство по существу несовместимо с …полной принадлежностью человека Богу»[180]
. А между тем, только через полноту человеческого послушания Богу, через восстановление отвергнутого первозданным Адамом единства тварной свободы и Божественного Промысла оказывается возможным воссоздание разрушенной грехом гармонии мироздания. Так, категория «свободы» определяется Е. Н. Трубецким в рамках учения о спасении как важнейшее религиозно-онтологическое основание для утверждения в мире преображающего творение Богочеловечества, призванного стать не только единством Божественной и человеческой воли, но и единством Божественного и человеческого естества. «Центр тяжести всего христианского учения о первородном грехе и о спасении благодатью, – подчеркивает Е. Н. Трубецкой, – заключается… в …противоположностиОпределив Боговоплощение в качестве подлинного религиозно-мировоззренческого средоточия своих сотериологических воззрений, Е. Н. Трубецкой считает необходимым вновь вступить в полемику с уже упоминавшейся нами выше юридической теорией искупления, представляющейся философу одним из основных препятствий для подлинного церковного понимания искупления. «Все те юридические латинские теории, – пишет Е. Н. Трубецкой, – которые изображают совершенную жертву как некоторый выкуп или взнос Христа за всех, «удовлетворяющий» божественное правосудие, вызывает в совести …глубокий негодующий протест… Совести тут все не только непонятно, но и чуждо: и страдание невинного за виновных, и избыток «заслуг», и спасение «чужими заслугами»… Чтобы понять подлинный христианский смысл искупления, нужно отвлечься от искажающих его юридических теорий и вернуться к тому противопоставлению Христа и Адама, которое заключается в вышеприведенных словах апостола Павла»[183]
. Упоминаемые в данном случае слова св. апостола Павла суть следующие: