Книга 21. Каббала. Вопросы и ответы. Форум-2001 (старое издание)

Ответ: Как раз-таки наоборот, Вы обязаны прочувствовать все отрицательное свое ощущение, мысли о Нем, чтобы потом, именно в них, со временем, Вы нашли раскрытие Его Вам, вечность и совершенство. Ведь познание возможно только из отрицательных предварительных ощущений. Набирайтесь их. Но ускорить этот процесс можно только если сами Вы стремитесь к положительным ощущениям и Его возвышению – тогда зло быстрее и ярче раскроется.

«Итарута де-лиэла» и «итарута де-летата»

должны быть в согласии

С одной стороны, ясно, что у каждой травинки есть ангел на небе, но тогда как же происходит возбуждение снизу? Понятно, что нам дано только ускорить процесс, но ведь и само желание ускорить и заниматься тоже ведь сверху. Где можно прочесть о СОЧЕТАНИИ «итарута де-лиэла» и «итарута де-летата»?

Человек обязан делать то, что в его силах, а не отказываться от усилий «потому что все свыше». См. письмо Бааль Сулама (стр. 25), что до работы надо сказать «все зависит от меня», а после работы сказать «все свыше». Сказать – имеется в виду осознать, а затем уже свыше и постичь.

И это уже объединение в человеке двух видов управления – общего и частного.

С кем общаться? – С далекими и посторонними

Вопрос: Можно ли начинать знакомство с Каббалой с «Сефер Йецира» – книги, находящейся как бы вне основной каббалистической традиции, вне «магистральной линии»: Рашби – Аризаль – Бааль аСулам?

Вы пишете, что нужно сторониться тех, кто как бы находится в мире Торы, но пренебрежительно относится к изучению Каббалы. Но вот я изучаю и преподаю Талмуд (за деньги) – можно ли мне продолжать этим заниматься? Т. е. насколько Ваш моральный императив – а это, поверьте, и безотносительно к Каббале тяжело – универсален?

Ответ: Можете читать и «Сефер Йецира» – она у меня есть в переводе, но это ничего не даст, ведь учиться по ней нельзя. Читать указанные книги Зоар, АР"И, Ашлаг показано только потому, что в них огромной силы высший свет, исправляющий человека намного больше, чем в иных каббалистических книгах.

Я пишу, что нужно сторониться тех, кто как бы находится в мире Торы, но пренебрежительно относится к изучению Каббалы – прочтите статью «Свобода выбора» и письмо РАБА"Ш ученикам на смерть своего отца. В статье «Свобода выбора» рабби Й. Ашлаг объясняет, что человек является чистым продуктом общества, в котором он находится.

И поэтому после того, как он выбрал общество, он уже ничего выбрать не может, а его взгляды, стремления будут точно такими, как в этом обществе. Только в выборе общества и есть вся наша свобода воли. В письме к ученикам, написанном после смерти отца, РАБА"Ш пишет, что необходимо сторониться людей, которые находятся как бы в Торе, но не на ее пути к цели творения, как это определяет Каббала.

Потому что именно среда таких людей опасна тому, кто желает правильно двигаться, – неопасно находиться среди людей, которые совершенно к твоему пути не имеют никакого отношения, но те, которые как-то имеют, но другое отношение, – они-то и вносят в тебя погрешность, отклоняющую от пути. Кроме того, особенно опасно быть среди людей, которые пренебрегают Каббалой, – ведь они снижают в тебе силу и энергию, без которой ты не можешь идти вперед.

Ты начинаешь поневоле как-то пренебрегать, как они, своими занятиями, или даже внешне вроде бы играешь в то, что и тебе Каббала безразлична – т.е. они уводят тебя с курса сближения с Творцом, требования в каждом твоем усилии, чтобы Он открылся тебе, – они навязывают тебе бессознательное отношение к происходящему.

Инструмент выбора – Ваши усилия

Вопрос: Рабби Й. Ашлаг пишет в статье «Суть науки Каббала», что Творец создает в нас чередующиеся картины реальности (иллюзии) путем целевого воздействия на наши органы ощущений. Понятно, что Ему известен заранее и результат подобных воздействий, т. е., например – добавляет страданий, и человек приходит к Каббале. Т.е. до начала занятий человек вообще лишен свободы выбора. Но и после воздействия продолжаются. Скажем, воздействовал Творец так – пришел на урок, по-другому – не пришел. Но я (по Бешту) изначально должен себе сказать, что все зависит от меня, и приложить все усилия, а после того, как все сделал, сказать, что такова воля Творца. Досюда вроде бы понятно.

Вопрос: на каком этапе у человека появляется собственный инструмент выбора? Только после махсома или раньше? Что имеется в виду, когда говорят: «То, что не исправляет разум, исправляет время»? Ну со временем вроде понятно – страдания, исправления силой Творца, а вот что такое разум? Имеется в виду наш «земной компьютер» или что-то другое – после махсома?