Книга йоги. За пределами пространства, времени и желаний

Эмиль Куэ открыл закон обратного эффекта только в этом столетии. Но Патанджали, видимо, знал о нем почти пять тысяч лет назад. Он говорит о праятна шайтхилья, прекращении усилий. Вы, наверное, думали наоборот: что для того, чтобы освоить позу, нужно приложить очень большие усилия. Но Патанджали говорит: «Если вы будете прикладывать слишком много усилий, это будет невозможно. Без усилий это само произойдет».

Усилия должны быть полностью прекращены, потому что усилие является частью воли, а воля против сдачи. Отсутствие усилий – это великое явление. Как только вы его познаете, миллионы вещей становятся для вас возможны. Через усилие – рынок, через отсутствие усилий – Бог.

У меня много друзей в мире политики, в мире денег, рынка, и много раз бывало так, что они приходили ко мне и говорили: «Научи нас расслабляться. Мы не можем расслабиться». Ко мне приходил министр, и он всегда приходил с одной и той же проблемой: «Я не могу расслабиться. Помоги мне».

Я сказал ему:

– Если вы действительно хотите расслабиться, вам придется уйти из политики. Должность министра несовместима с расслаблением. Если вы расслабитесь, вы проиграете. Так что вам решать. Я могу научить вас расслабляться, но только потом не сердитесь, потому что эти две вещи невозможны вместе. Так что сначала распрощайтесь со своей политикой, а потом приходите ко мне.

– Это невозможно, – сказал он. – Я пришел учиться релаксации, чтобы эффективней работать и стать главным министром. Из-за этих напряжений в уме и постоянных забот я не могу эффективно работать. А другие – они продолжают работать. Они отличные конкуренты, и я проигрываю битву. Я не собираюсь уходить из политики.

– Тогда, пожалуйста, не приходите ко мне. Забудьте обо мне. Просто занимайтесь политикой и, когда по-настоящему устанете, когда вам это наскучит, когда вы будете сыты этим по горло, тогда приходите ко мне.

Релаксация – это совсем другое измерение, полностью противоположное.

В мире вы действуете посредством воли. Ницше написал книгу «Воля к власти». Патанджали – это не «воля к власти», а подчинение целому. Первым делом: праятна шайтхилья – отсутствие усилий. Вы должны просто чувствовать себя комфортно. Не прилагайте к этому больших усилий, пусть чувство сделает всю работу. Не привносите волю. Как вы можете заставить себя чувствовать комфорт? Это невозможно. Вы можете чувствовать себя комфортно, если позволите комфорту случиться. Вы не можете принудить себя к этому.

Как можно заставить любить? Если вы не любите человека, вы его не любите. Что вы можете с этим поделать? Вы можете пытаться, притворяться, заставлять себя, но результатом будет как раз обратное: если вы будете стараться полюбить человека, вы его только еще больше возненавидите. После ваших усилий единственным результатом будет то, что вы начнете этого человека ненавидеть, потому что вам захочется ему отомстить. Вы скажете: «Что за ужасный человек – я так стараюсь его полюбить, и ничего не получается». Вы сделаете ответственным его. Вы заставите его чувствовать себя виноватым, как будто он что-то делает. Но он ничего не делает.

Любовь не может быть результатом воли, молитва не может быть результатом воли, поза не может быть результатом воли. Вы должны чувствовать. Чувство – это нечто совсем другое, чем воля.

Когда я учу вас медитации, я постоянно говорю вам: «Приложите все усилия, какие только можете». Но не забывайте, акцент здесь именно на «всех усилиях» – так чтобы вашу волю разорвало на части, чтобы с вашей волей было покончено, чтобы это наваждение воли прекратилось: вы так устанете прикладывать свою волю, что в один прекрасный день бросите это. И в тот день вы станете просветленными.

Но не торопитесь, потому что вы можете бросить прямо сейчас, не прилагая никаких усилий, – это не поможет. Это вам не поможет. Это будет хитрость, а хитростью к Богу не прийти. Вы должны быть очень невинными. Это должно произойти.

Это просто определения. Патанджали не говорит: «Делайте это!» Он просто определяет путь. Если вы поймете это определение, оно начнет воздействовать на вас, на ваш образ бытия, на ваше существо. Впитайте его. Пусть оно глубоко войдет в вас. Пусть течет вместе с вашей кровью. Пусть станет вашим костным мозгом. Вот и все, и забудьте Патанджали. Эти сутры не должны в вас накапливаться, они не должны становиться частью вашей памяти – они должны стать частью вас. В самом вашем существе должно быть понимание, вот и все. И тогда вы можете забыть о них, они начнут действовать.