Книга йоги. За пределами пространства, времени и желаний

И это именно те моменты, когда можно найти путь: когда дыхание входит и останавливается на секунду и когда дыхание выходит и останавливается на секунду. Настройтесь, чтобы все больше и больше осознавать эти остановки, эти промежутки. В эти промежутки в вас входит Бог под видом смерти.

Как-то раз кто-то мне сказал: «У нас, на Западе, нет такой параллели, как Яма, бог смерти». И он спросил меня: «Почему ты называешь смерть Богом? Смерть – это враг. Как можно называть смерть Богом? Если бы ты назвал смерть дьяволом, это было бы понятно, но почему ты называешь смерть богом?» Я сказал, что мы называем смерть богом не просто так, в этом заключен глубокий смысл: потому что смерть является дверью к Богу. На самом деле смерть глубже жизни – той жизни, которую знаете вы, а не о той, которую знаю я. Ваша смерть глубже, чем ваша жизнь, и когда вы пройдете через эту смерть, вы придете к жизни, которая не принадлежит ни вам, ни мне, и ни кому-либо еще. Это жизнь целого. Смерть – это Бог.

Поэтому, когда вы вдыхаете, задерживайте дыхание немного дольше, чтобы почувствовать этот проход. Когда вы выдыхаете, удерживайте дыхание снаружи немного дольше, чтобы вам было легче почувствовать этот промежуток, чтобы у вас было немного больше времени.

…или внезапно остановите дыхание. В любой момент внезапно остановите дыхание. Вы идете по дороге: остановите дыхание – просто внезапная остановка, и смерть входит. В любое время, где угодно, когда вы можете внезапно остановить дыхание, в момент остановки входит смерть.

Продолжительность и частота контролируемого дыхания обусловлены временем и местом и становятся все более продолжительными и тонкими.

Чем больше вы делаете таких остановок, промежутков, тем проход становится все шире, вы лучше можете его чувствовать. Попробуйте. Сделайте это частью своей жизни. Всякий раз, когда вы ничего не делаете, позвольте дыханию войти… и остановите его. Почувствуйте – где-то там есть дверь. Там темно, вам придется нащупывать в темноте. Вы не сразу найдете дверь. Вам придется нащупывать… но вы обязательно ее найдете.

И всякий раз, когда вы будете останавливать дыхание, все мысли немедленно будут прекращаться. Попробуйте. Внезапно остановите дыхание: и сразу же наступит перерыв, все мысли остановятся, потому что мысли и дыхание принадлежат жизни – этой так называемой жизни. В другой жизни, божественной, дыхание не нужно: вы живете, и вам не нужно дышать. И мысли не нужны: вы живете, и мысли не нужны. Мысли и дыхание принадлежат физическому миру. Отсутствие мыслей, отсутствие дыхания – это свойство вечного мира.

Существует еще четвертая сфера контроля за дыханием, внутренняя, она превосходит другие три.

Патанджали говорит, что кроме этих трех способов: остановки внутри, остановки снаружи и внезапной остановки – существует еще четвертый, который является внутренним. Будда особое внимание уделял этому четвертому – он называет его анапана сата йогой. Он говорит: «Не старайтесь нигде останавливаться, просто наблюдайте за всем процессом дыхания». Дыхание начинает входить – наблюдайте, не пропускайте ни одного момента. Дыхание входит – продолжайте наблюдать. Затем происходит остановка, автоматическая остановка, когда дыхание полностью в вас вошло – наблюдайте за этой остановкой. Ничего не делайте, просто будьте наблюдателем. Затем дыхание направляется наружу – продолжайте наблюдать. Когда дыхание полностью выйдет и остановится, опять наблюдайте за остановкой. Так дыхание продолжает входить, выходить, входить, выходить, а вы просто наблюдаете. Это четвертый способ: просто наблюдая, вы отделяетесь от дыхания.

Когда вы отделены от дыхания, вы отделены от мыслей. На самом деле дыхание – это процесс в теле, параллельный мыслям в уме. Мысли движутся в уме, дыхание движется в теле. Это параллельные силы, две стороны одной медали.

Патанджали тоже упоминает об этом, однако он не делает акцент на четвертом способе. Он просто ссылается на него, но Будда все свое внимание полностью сосредоточил на четвертом, он никогда не говорит о других трех. Вся буддийская медитация – это четвертый способ.