Читаем КНИГА РОДНОЙ ВЕРЫ. ОСНОВЫ РОДОВОГО ВЕДАНИЯ РУСОВ И СЛАВЯН полностью

Не ставший потворником Богодеяния в сём мире — не станет радетелем Его и в мире Ином.

Бог не исчерпывается миром, но всё в мире — Он.


6. Знание и Ведание


Как много вокруг образованных невежд, полагающих себя мудрецами! Истинная Мудрость отличается от обычного знания — как практический опыт от формальной осведомлённости.

Знать можно многое и о многом, ведать же можно лишь Одно — Единое.

Знание обращено всегда вовне, Ведание — внутрь твоего Сердца.

Знание — это здравый смысл и жизненный опыт, Ведание — Божественное Безумие, если ты понимаешь, о чём тут речь...


7. Безмолвный Глас Вещего Бога


Вещий не кричит тебе в уши. Он возвышает Свой Безмолвный Глас ровно настолько, чтобы твоё Сердце услышало Его и откликнулось на Его Зов. Глас Вещего не звучит на многолюдных площадях и базарах, но если твоё Сердце не глухо, ты можешь слышать Его повсюду. Когда ты речёшь славления на Капище — Он слышит не произносимые тобой слова, но Безмолвный Глас твоего Сердца, обращённого к Нему. Когда ты радеешь о Мудрости Вещего в Безмолвии Сердца — Он открывается тебе как Всё и Ничто, как Неохватная Высота и Неизмеримая Бездна, как Самосиянный Свет паче света сего, Который столь ярок, что с тем же успехом может быть назван Слепящей Тьмой, непроницаемой для глаз и непостижимой для ума, но, тем не менее, составляющей Истинную Природу Того, Кто от веку пребывает в Обители твоего Сердца как ТЫ САМ.


Слава Роду!


[20.05.2008]


Размышления в уединении: День третий (Утреннее радение)


1. Ум и Сердце


Есть радение ума, и есть радение Сердца. Движения ума всегда связаны с прошлым опытом, с обусловленностью бывшим, на основе которого создаётся концепция будущего. Таким образом, ум всегда пребывает либо в прошлом, либо в будущем, и никогда — в настоящем. Пребывание здесь и сейчас — свойственно не уму, а Сердцу, неконцептуализированной интуитивной Мудрости за пределами ума.

Мы, современные люди, дети технократической цивилизации, во многом позабывшие культуру своих Предков, живём более умом, нежели Сердцем. Поэтому наш Путь начинается в большинстве случаев в уме и лишь по прошествии некоторого времени достигает Обители Сердца.

Когда ум только приближается к Сердцу, сам Путь представляется нам подобным путешествию по дну высохшей реки, и иссушённая почва под ногами не обещает никакого плода. Ум, достигая преддверия Сердца, сперва встречает непроницаемый мрак и холод, так что в какой-то миг может показаться, что данная Обитель и вовсе пуста. Но это не должно приводить искателя в уныние — терпение и тщание в поиске рано или поздно приведут его к заветной Цели, и он будет поражён и изумлён обилием Духовных плодов, возросших в саду его Сердца.


2. Самообман


Ум, не достигший Обители Сердца, но исполненный гордынею и тщеславием, легко может стать жертвою самообмана. Не очищенный от мирских страстей ум, желая лицезреть чудесные Божественные видения, но не имея пока на это возможности, начинает сочинять эти видения сам, всё более и более обманываясь ими и укрепляясь в чувстве собственной значимости. Встав однажды на эту тропу, уводящую от истинного Пути, человеку бывает очень трудно вернуться назад...


3. Три ступени внутреннего радения


Оные суть: 1) Воображение; 2) Размышление; 3) Созерцание. Им покровительствуют Три Лика Сварожьего Триглава: Сварог, Перун и Велес.

Первая ступень, Воображение, есть творение образов на основе уже имеющегося опыта, на основе той Картины Мира и тех представлений из прошлого, которые содержатся в уме. Как Сварог творит Мир, так наш ум творит образы, которые затем принимает за действительность.

Вторая ступень, Размышление, есть развитие способности различать действительное и мнимое, Правду и кривду, внутреннее и внешнее. Как Перун разделяет и охраняет Явь от Нави, так ум радеющего учится отсекать вымысел от Того, Что есть в действительности (а точнее, от Того, Что есть Сама Действительность).

Третья ступень, Созерцание, есть безмолвное погружение радеющего в сущность своего Сердца. На этой ступени нет места ни чувственным видениям, ни досужим размышлениям. Это состояние погружённости ума в Безмолвие Сердца, ясное неконцептуализированное видение своей Истинной Природы, вершина Велесовой Мудрости.


Слава Роду!


[21.05.2008]


Размышления в уединении: День третий (Вечернее радение)


1. Имена Владычицы


Перейти на страницу:

Похожие книги

Добротолюбие. Том IV
Добротолюбие. Том IV

Сборник аскетических творений отцов IV–XV вв., составленный святителем Макарием, митрополитом Коринфским (1731–1805) и отредактированный преподобным Никодимом Святогорцем (1749–1809), впервые был издан на греческом языке в 1782 г.Греческое слово «Добротолюбие» («Филокалия») означает: любовь к прекрасному, возвышенному, доброму, любовь к красоте, красотолюбие. Красота имеется в виду духовная, которой приобщается христианин в результате следования наставлениям отцов-подвижников, собранным в этом сборнике. Полностью название сборника звучало как «Добротолюбие священных трезвомудрцев, собранное из святых и богоносных отцов наших, в котором, через деятельную и созерцательную нравственную философию, ум очищается, просвещается и совершенствуется».На славянский язык греческое «Добротолюбие» было переведено преподобным Паисием Величковским, а позднее большую работу по переводу сборника на разговорный русский язык осуществил святитель Феофан Затворник (в миру Георгий Васильевич Говоров, 1815–1894).Настоящее издание осуществлено по изданию 1905 г. «иждивением Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря».Четвертый том Добротолюбия состоит из 335 наставлений инокам преподобного Феодора Студита. Но это бесценная книга не только для монастырской братии, но и для мирян, которые найдут здесь немало полезного, поскольку у преподобного Феодора Студита редкое поучение проходит без того, чтобы не коснуться ада и Рая, Страшного Суда и Царствия Небесного. Для внимательного читателя эта книга послужит источником побуждения к покаянию и исправлению жизни.По благословению митрополита Ташкентского и Среднеазиатского Владимира

Святитель Макарий Коринфский

Религия, религиозная литература / Религия / Эзотерика