Книга закона и порядка. Советы разумному правителю

Поэтому преданные сановники исчерпывают свою преданность, служа интересам государства; народ и ученые вкладывают все свои силы в семью; чиновники достигают высокого нравственного совершенства. При таких условиях расточительность вдвое большая (той, которую допускал князь Цзин) не составит бедствия для государства.

Итак, совет, данный Конфуцием об экономии в финансах, не заключал в себе того, что было настоятельно необходимо для него. Если бы ответить трем князьям одной фразой: они могли бы освободиться от беспокойства, хорошо зная своих подданных.

Зная их хорошо, запрещают в малом; тогда зло не накопляется. В последнем случае нет партийности; при отсутствии же ее проводится различие между общим и частным; благодаря этому рассеиваются партии.

Если нет партий, то не бывает помехи во внешних делах и партийности в делах внутренних. При отчетливом знании видят хорошо все; тогда ясны бывают награды и наказания. При последнем условии государство не бывает бедно. Поэтому я и полагаю: благодаря одному ответу три князя освободились бы от беспокойства, разумея знание подданных.

Лао-цзы говорит: «Тот, кто правит государством, руководствуясь мудростью, – вор государства».

Способности и положение

Шэнь-цзы сказал: «Летающий дракон летает в облаках, а прыгающая змея плавает в тумане. Уйдут облака, рассеется туман, и дракон и змея станут похожи на цикаду и муравья; они потеряют почву».

Если добродетельный в подчинении у негодного, власть становится слабой, а положение низким; тогда как при обратном условии, когда негодный может быть подчинен добродетельному, достигается соответствующий результат: власть значительна, положение почетно.

Когда император Яо был простым смертным, он не мог управиться с троими, а Цзе, занимая императорский престол, был в состоянии привести в смятение весь Китай.

Из этого я заключаю: власть и положение достаточная опора сами по себе, а добродетель и мудрость не заслуживают сами по себе того, чтобы к ним стремиться.

Лук слаб, стрела же заносится высоко: ей помогает ветер. Бывает, что человек сам по себе никуда не годится, а оказывается, что его распоряжения исполняются: он получает поддержку в людях. Поэтому, когда Яо приказывал подчиненным, народ не слушал его указаний; когда же он сел на престол, лицом обратясь к югу, и стал императором, его распоряжения исполнялись и запрещения имели силу. Из этого следует, что способности и мудрость недостаточны для покорения толпы, а власть может подчинить способных добродетельных.

Ответ Хань Фэя:

«Относительно летающего в облаках дракона и поднимающейся в тумане змеи я согласен с тем, что они находят себе почву: первый в облаках, вторая в тумане. Хотя это и так, но мне не удавалось видеть, чтобы только положиться на свою собственную власть было достаточно для управления, устранив способности. Обладать положением, которое дают облака и туман, и парить среди них, – это всецело зависит от прекрасных способностей дракона и змеи. Допустим, что облака густы, но цикада не в состоянии летать в них; туман обилен, но муравей не может плавать в нем. Когда облака густы и туман обилен, невозможность пользоваться ими для передвижения зависит от того, что способности цикады и муравья слабы.

Цзе и Чжоу были императорами, и авторитет владыки неба был для них облаками и туманом; но Китай не избежал великой смуты: их способности были незначительны. Если данное лицо пользуется положением Яо, водворившим порядок во вселенной, то в чем же их власть будет отличаться от таковой же Цзе, который, будучи императором, привел Китай к смуте?

Власть, сама по себе, не дает возможности добродетельным пользоваться ею, а дурным не пользоваться. В первом случае во вселенной устанавливается порядок, а во втором, если ею пользуются люди негодные, наступает анархия. Природа людей такова, что добродетельных мало, а дурных много. Если пользоваться теми выгодами, которые дают авторитет и власть для помощи дурным людям, вносящим смуту в мир, тогда много найдется таких, которые внесли смуту во вселенную благодаря власти, и мало водворивших благодаря ей порядок.

Власть способствует водворению порядка или оказывает содействие смуте. Поэтому Чжоу-шу говорит: «Не приделывай тигру крыльев: он полетит в город, выберет себе кого-нибудь и съест». Давать власть дурным – это привязывать тигру крылья. Цзе и Чжоу строили высокие башни и рыли глубокие пруды, чтобы истощить народные силы; поставили раскаленный столб, чтобы принести вред народу. Цзе и Чжоу могли вести себя распущенно: авторитет государя для них был (как для тигра) крыльями. Если бы обратить Цзе и Чжоу в простолюдинов, то они подверглись бы наказанию, совершив один только проступок. Власть вскармливает тигров и волков и приводит к жестокости и анархии. Это причина великих бедствий для вселенной, так как власть в отношении устроения и беспорядка имеет определенную роль.