Когда Апостол вознесётся из мира вместе со своей Церковью [и упокоится в Величии, посылают другого,] чтобы [каждый] Апостол [по очереди нисходил] в [мир,] ибо [это подобно] дереву: ещё когда первые плоды его, которыми оно обременено, [зреют для] сбора, уже другие завязываются на нём, достигнув срока, чтобы родиться. Никогда дерево не бывает пусто от плодов: одни ещё зреют на нём, чтобы быть собранными, другие завязываются. Когда им пора рождаться, они будут [вызваны] в дереве, взойдут и появятся на ветвях его, и те, которые достигнут зрелости, будут собраны с него. Никогда не упокоится земледелец от труда усердного; он упокоится, когда окончит собирать зерно в [фармути,] тот [месяц] зимний, а плоды лета взойдут и будут собраны в месяц фаофи. Так же бывает и с Апостолами. Ведь когда Апостол поднимется ввысь со своей Церковью, и они покинут мир, – в тот же час посылается другой Апостол к другой Церкви, [наставляет] её [в праведности,] но сперва делает формы своей Церкви свободными в высоте, как я сказал вам; когда [она родится во плоти,] сам он тоже нисходит, является [в мир,] избавляет свою Церковь и спасает её от материи заблуждения.
Тут общая модель, что такое церковь, и как она формируется, а потом уже про конкретные церкви Заратуштры, Будды, Аурентиса, Иисуса и других пророков.
Дуализм материи и формы хорошо известен по Аристотелю, поэтому понятно, что спасённая – только форма, то есть моя идеальная сущность, именно то, что я в себе люблю, то есть разум и его личные особенности. Тело – это не форма, а смесь формы и материи, поэтому оно может испытывать страдания и заблуждаться. Но форма моя свята – вот это именно акт веры, который отождествляет «я» только со своим хорошим, а не со своим плохим, несмотря на наблюдаемые факты. Хотя факты могут свидетельствовать, что я болен, делал ошибки, заблуждался и так далее – верю, что я по сути своей святой. Эта вера основана на знании – разум меня убеждает, что рациональное начало – от Бога, доброе и всеобщее. Поэтому и верю, что по цели (по форме) разум во мне неизбежно победит. Ничего общего с суеверием, то есть со страхом перед мнимой поповской магией, та вера, которую проповедуют Христос, Павел и Мани Хайя, таким образом, не имеет.
Интересно утверждение, что по форме избранны также и слушатели, так как слушатели несовершенны и не все спасаются. Однако понятно, что желание слушать у них может быть только от Бога. Получается, апостол создаёт слушателей с желанием слушать, но почему-то без собственного спасения и без желания делать доброе. Насколько я помню (могу путать, потому что переводил я это давно, а перевод SUP уничтожил), в «Шапуракане» написано, что слушатели спасаются только те, кого мы (монахи) сами выберем, то есть некоторых слушателей мы за руку вытащим потом из огня. Мани мало про слушателей пишет, может, дальше при внимательном чтении «Кефалайи» будет что-то понятнее с этим, пока просто фиксирую это как проблему.
Слушатель – это любой, кто добровольно слушает манихея, то есть читатели этого комментария, конечно, «слушатели» в манихейском смысле. Желание слушать доброе не может же быть от дьявола, раз захотели про это читать, значит, были предназначены к этому на небесах, и, значит, есть определённый потенциал к спасению, хотя бы с помощью кого-то из избранных и в далёком будущем.