Перед мировой войной установилось относительное согласие и внешняя гармония в церковно-государственных отношениях. Ярким выражением союза между самодержавием и Русской православной церковью стали торжества, посвященные 300-летию дома Романовых.
Отношения между Синодом и правительством вновь ухудшились в годы Первой мировой войны, что было связано с общим кризисом самодержавной системы в этот период.
Приближение к высшей власти «старца» Распутина и фактическая узурпация им обер-прокурорских функций стали последней и символичной точкой синодального периода государственно-церковных отношений, приведшей к полному разрыву церкви и монархии.
Свидетельством этого стало последнее при старом режиме заседание Синода – 26 февраля 1917 г., в последний день русской монархии. Товарищ обер-прокурора Н.Д. Жевахов предложил выпустить воззвание, которое должно явиться «грозным предупреждением Церкви, влекущим в случае ослушания церковную кару». Предложение было встречено без энтузиазма, иерархи заупрямились, и с воззванием ничего не получилось. Последними на этом историческом заседании были слова митрополита Петроградского Владимира (Богоявленского): «Когда мы не нужны, нас не замечают, а в момент опасности к нам первым обращаются за помощью». Вместо этого 17 марта Синод одобрил решение великого князя Михаила передать вопрос о власти на усмотрение будущего Учредительного собрания, а 26 июля приветствовал наступивший час «всеобщей свободы России»79
.4. Специфика государственного регулирования религиозных процессов в истории России (1905–1917 гг.)
Начавшаяся Первая русская революция заставила власть приступить к практической деятельности. Вопросы вероисповедной реформы рассматривались на Особом Совещании под председательством главы Комитета Министров С.Ю. Витте. Участники признали и факт отставания российского законодательства от современных условий, и наличие административного произвола на местах в отношении верующих и общин неправославного исповедания. Первоочередной задачей объявлялся пересмотр постановлений вероисповедного законодательства80
.Рубежной вехой реформ государственно-конфессиональных отношений в России начала XX в. явились Указы от 17 апреля 1905 г. «Об укреплении начал веротерпимости» и 17 октября 1905 г. «Об усовершенствовании государственного порядка», а также от 17 октября 1906 г. «О порядке образования и действия старообрядческих и сектантских общин». Указ от 17 апреля 1905 г. ввел ограниченную свободу вероисповедания, легализовал переход из православия в другие христианские конфессии, а также в нехристианство (для лиц, являвшихся православными не по внутреннему убеждению, а только формально-юридически), уравнял в правах старообрядцев и сектантов, исключая последователей «вредных» сект, приблизил их по правовому статусу к инославным. Манифест от 17 октября 1905 г. провозгласил свободу совести. Указ от 17 октября 1906 г. уравнял старообрядцев и вышедших из лона Русской православной церкви сектантов, исключая последователей «изуверных» сект, в правах с инославными, предоставил им право открыто исповедовать свою религию и объединяться в религиозные общества. Однако до полной реализации принципов свободы совести в российском законодательстве на этом этапе дело не дошло.
Таким образом, реформирование государственно-конфессиональных отношений в имперской России обусловливалось либеральными правоведами изменением формы государственного правления, преобразованием самодержавия в правовое конституционное государство. Между тем связь реформы государственно-церковных отношений с задачами демократизации политического режима, становившаяся все более очевидной для правоведов и политических деятелей в начале XX в., ставила под сомнение перспективу реализации в стране широкой свободы вероисповедания и особенно – свободы совести. Данное противоречие с особой силой проявилось в ходе дальнейшей разработки законопроектов, направленных на реализацию свободы совести в Министерстве внутренних дел и Государственной Думе после завершения Первой русской революции81
.Власть не могла не реагировать на происходящие события. В Основных законах Российской империи от 23 апреля 1906 г., в главе II «О правах и обязанностях российских подданных», было закреплено, что «российские подданные пользуются свободой веры. Условия пользования этой свободой определяются законом». То есть законодатель побоялся использовать термин «свобода совести», не говоря уже о том, чтобы отказаться от господствующей Церкви82
.В начале нового века дискуссия о свободе совести и веротерпимости оказалась в центре общественных интересов. В общественных кругах, на страницах печати начинают активно обсуждаться проблемы веротерпимости и свободы совести, сами эти понятия, которые до того зачастую использовались как синонимы, разводятся по смыслу. Взгляд общества на эти вопросы становится гораздо более широким, чем в предшествующие годы.