Краткая история Индии

Приход к власти династии Лоди в 1451 году вернул султанату биение жизни. Потомки афганских купцов и торговцев, Лоди составили не более чем союз отдельных государств, живущих своей жизнью. Их султаны не ставили себе тронов, а делили место на ковре с союзниками. Не все афганцы, жившие на землях султаната, поддерживали режим Ибрахима Лоди (1480–1526), последнего из этой династии, как выяснилось в 1526 году, когда Бабур устроил набег на Дели. Основатель империи Великих Моголов, вероятно, никогда бы не занял этот престол, если бы старейшины афганских общин в Пенджабе не расстелили перед ним красную дорожку.

Суфийские ордена, обещавшие жизнь без каст и идолов, расцвели в таких городах, как Аджмер, и в Синдхе. Как и традиции бхакти в индуизме, их можно считать потенциально подрывными силами, потому что они обходят ортодоксальные религиозные практики и стремятся установить персональные отношения между личностью и богом. Суфии заявляли, что мусульмане, христиане, иудеи, зороастрийцы и индусы стремятся к одной и той же цели, и рассматривать их с точки зрения различий ошибочно. По всей Северной Индии вырастали суфийские святилища в честь разных святых, их посещали равно индусы и мусульмане.

Нигде слияние суфийской и индусской набожности не отражено так ярко, как в творчестве поэта XV века Кабира. Рожденный в касте ткачей-мусульман, он жил в Варанаси, где его молельня по сей день притягивает благочестивых представителей всех религий. Легенда гласит, что после смерти его тело обратилось в цветы, чтобы его не смогли ни сжечь по индусской традиции, ни похоронить по мусульманской. Сегодня у него две могилы, и за каждой ухаживают представители разных религий. Кабир считал, что ни жрец, ни мулла не имеют значения, а искренняя молитва – не важно, какими словами она произносится, – скорее достигнет божественного слуха, чем строгий обряд.

Свет истины храни. Он никому неведом.

Ни веды, ни Коран поведать не смогли —

В чем истина? А мир Корану верит, ведам, —

Поверит ли тебе, о грешный сын земли! [18]

Кабир

Мусульманские правители Индии со времен Делийского султаната до начала XVIII века были в основном прагматиками, понимавшими, что среди огромного индусского населения, рассыпанного по всему субконтиненту, они представляют правящее меньшинство. Армии содержались главным образом для защиты Индии от постоянных монгольских набегов, а не для завоевания земель. От правителя к правителю, от династии к династии ислам колебался между всетерпимостью и иконоборчеством, но ни разу не переходил к попыткам массового обращения.

Когда храм разрушали, целью этого поступка становился захват его несметных сокровищ и лишение местного правителя политической власти. В большинстве случаев индусам, джайнам и религиозным меньшинствам, таким как иудеи и парси, дозволялось беспрепятственно поклоняться своим богам. Сильнее желания обратить в свою веру оказалась нужда в привлечении индусов на управляющие должности и в армию. Основной движущей силой экономики служили индусы, и индусские банкиры получали громадную прибыль, помогая новоприбывшим мусульманам из Средней Азии покупать рабов, парчу, каменья и даже лошадей.

Вообще цели завоеваний были скорее коммерческими, нежели религиозными. За Индом лежали земли, богатые ресурсами и с одной из наиболее развитых экономик в мире. Это была страна золота, серебра и драгоценных камней, страна пряностей и рабов. Дороги были безопасными, порты удобными и хорошо оснащенными, а пошлины низкими. Описание мусульманских правителей как деспотов-разрушителей тиражировалось британцами в XIX веке, чтобы собственное правление выставить справедливым и утвержденным по воле населения. На самом же деле трения между индусами и мусульманами, обострившиеся во времена обретения Индией независимости и с тех пор только возрастающие, почти отсутствовали, когда мусульманские династии в Индии были особенно сильны.

Город победы