Из религиозного философа, взявшегося наметить контуры будущего «интернационального общества как идеала совершенного единства, вселенского братства», Соловьев превращается в эстетика-художника, вдохновенного поэта, вводящего всё существующее в «формы красоты» идеального универсального общества, тождественного Царству Божию – цели истории, достижимой лишь за временными рамками истории. Своеобразие Р. И. Соловьева состоит в том, что она у него перерастает этнические, национальные рамки и в конечном счете становится сверхнациональной идеей «всечеловечества».
В дальнейшем Р. И. выходит за рамки религиозно-эстетического синтеза, «заданного» Соловьевым. В работах Е. Трубецкого, Вяч. Иванова.
Наконец, понятие «Р. И.» всё чаще используется для обозначения вполне определенных, исторически конкретных культурно-политических, экономических, эстетических, нравственных тенденций в развитии и функционировании национальной культуры. Реально они проявляют себя как назревшие проблемы социальной жизни, как «болевые» точки соприкосновения общества и государства, нравственности и права, личности и общества, национального и общечеловеческого. В этом смысле Р. И. как философема национальной жизни не сводится ни к религиозно-эсхатологическому аспекту, ни к мессианскому призванию России, ни к специфике национального характера. Р. И. – это попытка дать окончательный ответ на чисто русские, идущие из глубины веков вопросы «кто виноват?» и «что делать?» в проектах будущей, более органичной человеку повседневности, в государственно-политической, социально-правовой, экономической, культурно-эстетической и религиозной сферах жизни.
Те или иные аспекты Р. И., корни которой лежат в XIX в., проявляются в реальных социальных реформах, политологических конструкциях, «перестройке» государственных структур современной российской действительности. На этом пути Р. И. окончательно утрачивает свое философское содержание. Размываясь в потоке сегодняшних проблем общества, она становится мифологемой, субъективно призванной компенсировать постоянные катаклизмы национальной жизни, зачастую отливаясь при этом в формы антирациональной болезненной исключительности.
РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
– часть мировой философии, на которой лежит печать национальной жизни, интересов, характера и стиля мышления русского народа.Первые идеи, объясняющие происхождение всего сущего в древнем языческом миросозерцании, были связаны с мифологией космоса. Однако русское язычество было более «земным», менее «небесным», нежели любой другой вид многобожия славянского мира. Важное место занимали культ земли («мать сыра земля»), почвы, дающей жизнь. Культ матери-земли пережил века и в философии XIX–XX вв. явился символом русской «Вечной Женственности», олицетворяющей материнство, доброту, милосердие. Идея «близости родной почвы» по-разному развивается в творчестве А. Григорьева,
С принятием христианства русская мысль уже в первых опытах «письменного» философствования задается вопросом «откуду есть пошла русская земля» («Повесть временных лет»). Вопрос «кто мы, откуда и куда идем?», как и попытки дать на него ответ, является одним из основных в истории Р. Ф. от древности до наших дней. Главенство церкви в духовной жизни Киевской Руси, находившейся в состоянии глубокого кризиса из-за ожесточенных междоусобиц, заложило одно из оснований своеобразия Р. Ф., постоянно рефлексирующей по поводу «больных» нравственных вопросов.
Однако в народном мироощущении постоянное столкновение православной концепции человека, предполагающей постоянное личное самосовершенствование, с традиционным строем мифологического сознания, уповающего на «мир», вело к расхождению между мыслью и делом, целью и средствами. Данное противоречие явилось причиной постоянного вопрошания русской интеллектуальной элиты: «Кто виноват?» и «Что делать?». Так, первый этап развития русской философской мысли (X–XV вв.) становится опытом осмысления духовности православия в условиях русской национальной жизни и становления личностного самосознания. На уровне массового сознания свидетельством этому является культ образованных людей – книжников. К ним можно отнести митрополита Илариона (X–XI вв.), Климента Смолятича (XI–XII вв.), епископа Кирилла Туровского (1130–1182) и др.