Краткий философский словарь

С осознанием противостояния материального и идеального, возникновением представлений о бессмертии души (Сократ, Платон) С. рассматривается как переход в новое состояние, как освобождение души из темницы тела. В христианском мире отношение к С. определяется переживанием конечности индивидуального бытия. С. сближается с понятием зла и греха, а потребность в ее преодолении через спасение становится доминантой христианского сознания. Проблема С. – концептуальное выражение двойственности человеческого существования, дуализма посюстороннего и потустороннего, имманентного и трансцендентного.

Попытки преодоления двойственности человеческого существования в мире предполагали изменение отношения к С. Пантеистическая и материалистическая философия Нового времени отодвигает проблему личности на периферию философских исследований, в связи с чем и проблема С. как конца индивидуального существования теряет остроту.

Преодоление С. в философии марксизма – это растворение в жизни «рода», символическое бессмертие результатов человеческого творчества.

Осознание С. как предельной возможности бытия, «жизни» появляется в философии Шопенгауэра и Ницше. «Свободная смерть» для Ницше становится выражением творческой силы человека, выявлением самой основы жизни, слиянием с иррациональной основой бытия. Г. Зиммель рассматривает С. как структурирующий механизм бесконечного потока жизни, его естественный ритм.

В философии психоанализа стремление к С. (Танатос) – обратная сторона противоположного влечения (Эроса). М. Хайдеггер рассматривал С. как безусловный конец человеческого бытия. Само сознание смертности он делает основой человеческой «подлинности» смыслопорождающей активности. В работах Сартра и Камю отношение к С. приобретает иную эмоциональную окраску. Они считали возможным говорить не о бытии-к-С. как основном признаке подлинности человеческого существования, но о противостоянии С., освобождении от С., сопротивлении ей. Э. Левинас рассматривал С. как основной фактор, позволяющий человеку прийти к моменту самотождественности. С. «загоняет» человека в бытие. Именно пассивность, «страдательность» человека перед лицом С., а не активное ей противодействие ведет к победе над С. Победа над С. – не вечная жизнь, а разрушение желания «схватить», владеть, что и ведет к истинной свободе индивида перед лицом С., которая уже ничего не может «отнять», так как человек ничем не «владеет».

В постмодернистской интерпретации С. из фактора переживания человеком своего бытия превращается в своеобразный инструмент познавательной деятельности. В концепции «экономии смерти» Ж. Деррида, в отличие от экзистенциалистов, С. осмысливается как условие изначальной неполноты, незавершенности человеческого существования. Между человеком и его С. всегда существует промежуток, осознание которого не позволяет говорить о целостности и «исполненности» своей жизни. Осознавая свою смертность, человек тем самым осознает свою «неготовность» к ней, он «экономит» присутствие С. в своей жизни. С точки зрения Э. Канетти, С. – главный инструмент власти. Каждая С. – это убийство. Всякая власть есть насилие, высшая форма насилия – С. Власть существует, паразитируя на страхе С. и стремлении к выживанию. Носитель власти толкает «выживающего» к нарушению собственной автономности, к вхождению в «массу». Но именно пребывание в массе и делает человека предметом поглощения-С. Борьба с властью всех видов и форм, считает Канетти, это и есть борьба со С. Философию XX столетия невозможно понять вне осмысления проблемы С.

СОБОРНОСТЬ – русскоязычный аналог христианского термина katholikos (греч. – единый, всецелый, универсальный). С. – понятие русской религиозной философии, разработанное А. С. Хомяковым в рамках его консервативно-романтической утопии преображения России. Принцип С. имеет три аспекта: религиозный, философский и социальный.

В религиозном аспекте основанием С. является вера в первореальность церкви как цельного и единого «духовного организма», воплощенного в видимой («исторической») своей плоти. Поскольку сама сущность церкви есть «единство благодати, живущей во множестве различных творений, покоряющихся благодати», постольку все члены церкви «духовно и органически» соединены друг с другом в постижении «всецелой» истины, доступной лишь «соборному разуму», постижении «себя в своем совершенстве» на пути к спасению, к Христу и божественной праведности.